Один (Водан, Вотан)

О дин - верховный бог скандинавской мифологии. У западных германцев был бог Вотан (Водан), и Один северных германцев ведет свое происхождение явно от него. Это один и тот же персонаж, в Скандинавии получивший дальнейшее развитие. Этимология - значение имени Одина (Водана) говорит о возбуждении, вдохновении, экстазе, иначе говоря, особом измененном состоянии сознания.

Римский историк Тацит соотносил Водана германцев с римским богом Меркурием - проводником богов и людей, посланцем богов, единственным не-подземным богом, который мог переступать порог царства мертвых, покровителем плутов и хитрых преступников. Среда - день Меркурия был также и днем Вотана. Потому и в английском языке среда буквально так и называется - Wednes-day. Водан - носитель магической силы. Водана почитали среди саксов, готов, франков, англов, вандалов. В поздних немецких легендах Водан - предводитель Дикой Охоты - душ мертвых, особенно мертвых воинов.

В дошедших до нас, то есть, довольно поздних, источниках по скандинавской мифологии, Один - глава скандинавского пантеона, первый и главный ас. Его отец звался Бор ("Порожденный"), сын Бури ("Создателя" - деда Одина по отцу). Бор взял в жены великаншу Бестлу ("Супругу"), дочь Бельторна ("Острия Беды" - деда Одина по матери), которая родила ему трех сыновей: Одина, Вили ("Воля") и Ве ("Сакральная ограда" - по одним прочтениям, "Жрец" - по другим). Таким образом, рождаются три сына - Вдохновение, Воля и Граница. Они-то, как движущие силы и определяют миропорядок.

Один - "отец богов" - по старшинству в иерархии, а не "по крови" - других богов из рода асов. В частности, от Фригг все же у него кровный сын Бальдр, а от любовных связей с Ринд и Грид сыновья Вали и Видар. Тор если и считается сыном Одина, но опять же, по своей подчиненной роли. Тор - сын Ёрд, Земли-матери.

Одину служат хтонические звери -.вороны и волки. То, что зооморфных спутников у бога по двое, и оба в каждой паре одинаковые, может наводить на мысль о связях с древним близнечным культом германцев. Но что-либо более точно сказать трудно.

Имена его воронов - Хугин и Мунин - "думающий" и "помнящий" (или "мысль" и "память"). Вороны, безусловно, отражают вещую, провидческую, колдовскую природу Одина.

Имена его волков - Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый". Архетип волка в мифологии индоевропейцев связывается с мужскими братствами, военными или преступными. А также имел отношение к брачной и эротической обрядности. Тут волки соответствуют роли Одина как воина и как преступника. Возможно, как соблазнителя великанш и других женщин.

Особые черты имеет и его восьминогий конь Слейпнир ("скользящий"). Это шаманский конь, переносящий всадника в разные миры. Аналог шаманского бубна. Восьминогий конь является типичным шаманским конем у многих народов и всегда связан с экстатическими переживаниями. Этому образу соответствует руна Старшего Футарка "Эваз", символизирующая "Коня" и проявляющая значение правильного ритма. На коне Слейпнире сын Одина - Хермод (более нигде, кстати, не встречающийся) скачет в царство мёртвых Хель вызволять Бальдра. То есть, он пользуется шаманским методом Одина, чтобы попасть в другой мир и вернуться обратно.

Один выступает под многочисленными именами и прозвищами: Альфёдр ("всеотец"), Хар ("высокий"), Игг ("страшный"), Гримнир ("скрывающийся под маской"), Хрофт, Херьян ("воитель", глава эйнхериев), Харбард ("седая борода"), Хникар и Хникуд ("сеятель раздоров"), Херран и Херьян ("вождь войска"), Бивлинди ("потрясающий щитом"). Он часто меняет обличья (т. н. хамингья). Живет в Асгарде (обиталище богов-асов), в небесном, крытом серебром жилище, называемом Валаскьяльв иди Гладсхейм, восседая на престоле Хлидскьяльв.

Один - верховный бог асов

Процесс превращения Водана - Одина из бога - страшного волхва и лукавого провидца в верховного небесного бога окончательно произошел уже в Скандинавии, после переселения туда германских племен. Здесь Один оставил заметные следы в топонимике (главным образом в названии водоёмов, гор). Водоемов - потому что вода тесно связана с миром духов, магией и предсказаниями. И гор - потому что это естественно сакральные места сами по себе.

В Младшей Эдде метафорически говорится по этому поводу: "Одину и жене его было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов."

В мудрости Одина теперь появляется не только экстатическое (шаманское), но и интеллектуальное начало, некое структурное восприятие мира. Один - божественный тул, т. е. знаток преданий, мифических каталогов, сам себе жрец. Соревнуясь в мудрости, Один побеждает мудрейшего великана Вафтруднира. Эта правдивая мудрость отличает его теперь от Локи, своего двойника. Став верховным асом, Один отрицает свою темную хаотическую, хтоническую половину - Локи.

Бог - воин

Один - это покровитель воинских союзов и инициаций, бог военной магии и боевого исступления, это божество берсерков, теряющих разум от свиста стрел и лязга мечей. Копье (не дающий промаха Гунгнир) - символ военной власти и военной магии - постоянный атрибут Одина. Он не боец (как Тор) и не стратег (как Тюр) - Один само стихийное начало, безумие и случайность битвы.

Как бог мужской магии, он принимает участие в гомосексуальных ритуалах внутри воинского братства. В патриархальных обществах, в мужских военно-магических братствах, занимающихся своими, сугубо мужскими, делами вдали от дома (или вблизи него, но не имея возможности вести упорядоченную половую жизнь с женщинами) бытовал гомосексуализм. Он был вынужденный и сакральный одновременно.

Одно из обиталищ Одина - где он собирает павших воинов - Вальгалла. "И еще зовут его Отцом Павших, ибо все, кто пал в бою, - его приемные сыновья. Им отвел он Вальгаллу и Вингольв, и зовут их эйнхериями." (Видение Гюльви, Младшая Эдда)

Гладсхейм - то пятый,
там золотом пышно
Вальгалла блещет;
там Хрофт собирает
воинов храбрых,
убитых в бою.

Легко отгадать,
где Одина дом,
посмотрев на палаты:
стропила там - копья,
а кровля - щиты
и доспехи на скамьях.

Воины в Вальгалле едят мясо вепря по имени Сэхримнир. Андхримнир - имя повара, а котел зовется Эльдхримнир. Эйнхерии - мертвые воины в другом, загробном мире. Там ничего не происходит нового. То есть, по большому счету, не происходит вообще. Ничего нельзя изменить. Все постоянно, что бы они не делали. Потому они сражаются, но воскресают вновь, едят одного и того же вепря, но он опять цел. И ждут Последней Битвы. Образ же вепря связан с загробным миром, смертью и бессмертием у индоевропейских народов.

Сам Один не ест мяса вепря Сэхримнира, он вообще в Вальгалле ничего не ест. Только пьет вино. Это подчеркивает его инобытие. Он ни живой, ни мертвый. Он вообще не человек.

Бог воинов, Один является и богом победы, и богом поражения одновременно. Ведь даже когда обе стороны молятся одному божеству перед битвой (что бывало чаще всего), то одна все равно выиграет, а другая проиграет.

…с начала времен
людей ты судил неправо:
в распре не раз,
кто праздновал труса,
тому ты дарил победу.

Потому Один это скорее случай в битве, удача или ее лишение. Потому он погибает в Последней Битве.

Бог - колдун

Один - бог-колдун или шаман. Он приносит сам себя в жертву, когда, пронзенный собственным копьем, девять дней висит на мировом древе Иггдрасиль. После чего утоляет жажду священным мёдом из рук деда по матери и поднимает руны - носители мудрости. Это "жертвоприношение" представляет шаманскую инициацию, а последующее - колдовское обучение:

Знаю, висел я
в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем,
посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том,
чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.

Никто не питал,
никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны,
стеная их поднял -
и с древа рухнул.

Девять песен узнал я
от сына Бёльторна,
Бестли отца,
меду отведал
великолепного,
что в Одрёрир налит.

Стал созревать я
и знанья множить,
расти, процветая;
слово от слова
слово рождало,
дело от дела
дело рождало.
(Речи Высокого, Старшая Эдда)

Мировое дерево носит имя Иггдрасиль - буквально, "конь Игга", в то время как Игг - одно из имен Одина. Иггдрасиль, во-первых, исполняет роль космической опоры, или своеобразной матрицы, организующей сотворенный порядок в противовес изначальному хаосу. Таким образом, на нем держится весь мир, точнее все миры. Оно их соединяет (как дорога) и разъединяет (границами) одновременно. И Один, странствующий по различным мирам, использует мировое дерево как опору для своего путешествия, как коня или как путь. Так же путешествуют шаманы до сих пор.

Иггдрасиль также и Древо Познания для Одина. Здесь Один принес себя в жертву, пронзившись собственным копьем, дабы познать священные руны. Приобретает Иггдрасиль в этой истории и значение Древа Жизни и Смерти.

Деятельность Одина - колдуна и провидца, опасна и для него самого. Метафорически это выражено в Речи Гримнира:

Хугин и Мунин
над миром все время
летают без устали;
мне за Хугина страшно,
страшней за Мунина,-
вернутся ли вороны!

Другими словами, неизвестно и страшно, вернется ли мысль и память к колдуну и шаману после его путешествия между мирами. Шаманский характер имеет и поездка Одина в Хель, где он пробуждает вёльву (пророчицу), спящую смертным сном, и выпытывает у неё судьбу богов.

В "Прорицании вёльвы" есть намёк на то, что Один отдал свой глаз великану Мимиру за мудрость, содержащуюся в его медовом источнике. Фрейя Асвинн полагает, что отдан был правый глаз, связанный с левым полушарием мозга. Это было пожертвование логикой ради интуиции.

Бог - покровитель скальдов

Один в образе человека Бёльверка (Злодея) добыл возбуждающий поэтическое вдохновение мед поэзии у великанов. А затем отдал его асам и людям, умеющим хорошо сочинять стихи. Потому он - покровитель скальдов.

А поэзия зовется "добычей или находкой Одина". Один также называется Богом Ноши - потому что его "ноша" это мед поэзии.

Наравне с Вальгаллой, чертогом воинов, у Одина есть его обитель как скальда, певца и поэта. Чертог этот находится под водой, иначе говоря, в глубинах бессознательного. Там он сидит с богиней Сагой. Очевидно, пьет мед поэзии.

Четвертый - то
Сёкквабекк,
плещут над ним
холодные волны;
там Один и Сага
пьют каждый день
из чаш златокованых.
(Речи Гримнира, Старшая Эдда)

Бог - провокатор, зачинщик распрей, трикстер, помощник преступникам

Любовь к коварным розыгрышам и злым выходкам кроется в первичной природе Водана-Одина. Она была свойственна и Меркурию. Видимо поэтому Тацит считал германского Водана аналогом римскому Меркурию. Пользуясь юнгианской терминологией - это все черты, присущие психологии трикстера. Вдобавок к этому - способность изменять свой облик и подверженность разного рода мучениям.

Один, по-видимому, инициатор первой войны (война между асами и ванами), он кидает свое не знающее промаха копье Гунгнир в войско ванов. (Хотя иногда зачинщицей войны считают Фрейю - прикинувшуюся колдуньей, "Властью Золота".) Он провоцирует то, что все равно назревало и должно было свершиться. Конфликт коренных богов - ванов и пришлых - асов был неизбежен.

Известно, что мифология нацизма, уже сравнительно современной нам идеологии, вдохновлялась нордическими скандинавскими ее истоками. И это подмечает непосредственный современник тех событий, К.-Г. Юнг:
"Вотан исчез, когда пали его дубы, и появился вновь, когда Христианский Бог проявил слабость, не сумев спасти Христианский мир от братоубийственной бойни. Когда Святой Отец в Риме оказался способен только на то, чтобы бесильно оплакивать перед Богом судьбу "разделенной паствы", одноглазый старый охотник на опушке германского леса смеялся и седлал Слейпнира.

Мы прочно убеждены в том, что современный мир -- это разумный мир; наше мнение основывается на экономических, политических и психологических факторах. Но если бы нам удалось хотя бы на мгновение забыть о том, что мы живем в 1936 году по Рождестве Христовом, отвлечься от нашей благонамеренной, слишком человеческой рассудительности и, сняв ответственность за современные события с человека, возложить ее на Бога или на богов, мы обнаружили бы, что именно Вотан как нельзя лучше подходит для гипотетического виновника.

Я позволю себе высказать еретическое предположение, что непостижимые глубины вотановского характера способны объяснить национал-социализм лучше, чем все три названных выше разумных фактора в совокупности. Нет сомнения, что каждый из факторов объясняет какой-то существенный аспект того, что происходит в Германии, но Вотан объясняет значительно больше. Он способен прояснить многое в феномене, настолько чуждом любому иностранцу, что даже самые угубленные размышления ничуть не помогают его правильному пониманию.

В целом этот феномен можно определить словами "захваченность", "одержимость" (Ergriffenheit). Употребление этих слов предполагает, что существует не только "захваченный" ("одержимый"), но и тот, кто "захватывает", "держит". Вотан - это "захватчик" людей, и если мы не хотим придавать статус божества Гитлеру (а ведь это иногда случается в действительности), мы должны признать данное объяснение единственно возможным.

Конечно, Вотан разделяет это свойство со своим кузеном Дионисом, но последний, судя по всему, оказывает влияние главным образом на женщин. Менады составляли своего рода женские штурмовые отряды и, судя по мифическим рассказам, представляли немалую опасность. Вотан ограничивался берсеркерами, находившими свое призвание в качестве "чернорубашечников" при мифических королях.

Разум, находящийся все еще в состоянии инфантилизма, мыслит богов как метафизические, живущие собственной жизнью сущности, или же рассматривает их как несерьезные или суеверные выдумки. С любой из этих двух точек зрения параллель между "возродившимся" Вотаном и социальной, политической, психологической бурей, сотрясающей ныне Германию, может выглядеть по меньшей мере как притча." (К.Г. Юнг "Психология нацизма. Вотан" (1936).

В "Песни о Харбарде" ("Старшая Эдда") Один представлен умным и злым насмешником, который, сидя в лодке, издевается над Тором, стоящим на одном берегу реки и желающим переехать на другой. Один с ним долго препирается и, в конце концов, отказывает. Мне видится в этом символический смысл. Река в мифологическом сознании - если ее надо перейти - всегда является существенной преградой. Она разделяет два мира, этот и тот.

Неслучайно, в практиках осознанных сновидений есть специальная задача - переплыть, перейти, любым способом перебраться через реку. Иногда считается, что это способность восприятия как левополушарного, так и правополушарного. Один может побывать на одном берегу и другом, а также быть проводником. Тор, в отличие от Одина, безнадежно посюсторонний, земной и левополушарный. Именно на этой своей стороне он может защищать мир богов и людей. И потому крушит головы великанам и великаншам, не разбирая правых и виноватых.

"Один отправился в путь и пришел на луг, где девять рабов косили сено. Он спрашивает, не хотят ли они, чтобы он заточил им косы. Те соглашаются. Тогда, вынув из-за пояса точило, он наточил косы. Косцы нашли, что косы стали косить много лучше, и захотели купить точило. Он сказал, что пусть тот, кто хочет купить точило, заплатит за него в меру. Это всем пришлось по душе, и каждый стал просить точило для себя. Один бросил точило в воздух, но, так как все хотели схватить его, вышло, что они полоснули друг друга косами по шее." (Младшая Эдда, Мед поэзии)

Все же Одина как трикстера нельзя рассматривать без его "злодейской" половины - Локи. На "Перебранке Локи" всем уже становится понятно, что Локи невредимым не уйдет с пира, и об этом ему прямо говорят, но он продолжает чинить распрю и ругать богов. Он доводит конфликт до развязки. Так же, как это делал Один.

Кроме всего прочего, Один в сагах оказывается и другом - помощником разным преступникам. В "Саге о Вёльсунгах" Один - отец Сиги. Когда Сиги из зависти и ревности убивает чужого раба и его изгоняют из общества, то отец его, Один, уходит вместе ним, провожая до тех пор, пока Сиги не присоединился к викингам. Тут он дал ему при расставании что-то, видимо удачу. И сын Сиги уже убивает своих кровных родственников, мстя за смерть отца. Действительно, Один предпочитал братство воинов, дружины - общине родовой и кровной. Потому неслучайно преступники в миру, в общине, уходили в дружины под предводительство Одина. Там они получали помощь, теперь уже побратимство и поддержку. (Хотя, надо сказать, что Один разрушал и побратимство. "Один - плохой друг", - сказано в "Саге об Одде - Стреле".)

Бог - творец мира и людей

Один вместе с другими "сынами Бора" участвует в поднятии земли и устройстве Мидгарда. Некоторые исследователи смотрят на соучастие Одина с Вили и Ве (о которых как о богах больше ничего не понятно) в этих великих деяниях как на разные проявления одного и того же Одина. Но я бы опасалась сводить Одина непременно к триединому божеству (как в христианстве). Хотя в Младшей Эдде Один уже выступает как тройное божество: "И приведший его отвечает, что на самом низком из престолов сидит конунг, а имя ему - Высокий. На среднем троне сидит Равновысокий, а на самом высоком - Третий." Но и это мне кажется уже результатом влияния христианства. Потому что в язычестве, если у бога три стороны - головы - ипостаси, то известно, к какой относится каждая. Например, к трем мирам - земному, подземному и небесному (или водному). Как это у Гекаты в греческой мифологии, или у Триглава в славянской. А то, что тут Один просто триедин, мне думается, связано с сопоставлением его, среди образованных скандинавов, с триединым христианским богом, о котором в большие теологические тонкости никто не вдавался. Тем более что в этом отрывке из "Видения Гюльви" Один выступает именно как устроитель миропорядка вещей, то есть создатель, творец мира.

Результатом влияния христианских религиозных течений и представлений христиан о творце всего сущего, о душе, загробном мире, об аде и рае, можно считать и этот отрывок из Младшей Эдды, Видения Гюльви:

"Тогда спрашивает Ганглери: "Где живет этот бог? И в чем его мощь? И какими деяниями он прославлен?". Высокий говорит: "Живет он, от века, и правит в своих владениях, а властвует надо всем на свете, большим и малым". Тогда молвил Равновысокий: "Он создал небо, и землю, и воздух, и все, что к ним принадлежит". Тогда молвил Третий: "Всего же важнее то, что он создал человека и дал ему душу, которая будет жить вечно и никогда не умрет, хоть тело и станет прахом иль пеплом. И все люди, достойные и праведные, будут жить с ним в месте, что зовется Гимле ("Защита от огня") или Вингольв.(Обитель блаженства) А дурные люди пойдут в Хель, а оттуда в Нифльхель. Это внизу, в девятом мире".

Однако, в составе троицы асов, вместе с Хёниром и Лодуром, Один находит и оживляет древесные прообразы первых людей Аска и Эмблю. И вот это больше похоже на реальные языческие представления германцев.

И трое пришло
из этого рода
асов благих
и могучих к морю,
бессильных увидели
на берегу
Аска и Эмблу,
судьбы не имевших.

Они не дышали,
в них не было духа,
румянца на лицах,
тепла и голоса;
дал Один дыханье,
а Хёнир - дух,
а Лодур - тепло
и лицам румянец.
(Прорицание вёльвы, Старшая Эдда)

Спутник ведьм и ученик Фрейи

Полагают, что Од - муж Фрейи и Один - это одно и то же лицо. Это тоже поэт и странник. И когда он уходит, то Фрейя оплакивает его своими слезами, которые становятся потом золотом, или янтарем. Так или иначе, их союз с Одином, в любом случае, не постоянный.

Фрейя - богиня любви, красоты, а также превращений, трансформации. И магии ванов, называемой сейд. Тому, что она умела, она научила Одина. Это считалось низшим колдовством: его участники вели себя не как положено их полу, практиковали сексуальную магию и промискуитет. Умели превращаться в зверей и птиц. Эта смена обличий и масок, нарушение границ и экстатические состояния близки природе Одина. Потому он смог научиться и всему этому.

А сам ты, я слышал,
На острове Самсей,
Как ведьма, бил в барабаны,
Жил, ворожея,
У людей в услуженьи, -
сам ты, бабоподобный муж.
(Перебранка Локи, Старшая Эдда)

Благодаря этой магии он мог предвидеть будущее и насылать смерть, несчастья и болезнь. Но это колдовство, по мнению известных нам авторов (Снорри Стурлусон) предполагало такую "низость", что люди не прибегали к нему "без стыда". Сейд оставался для жриц и богинь Видимо, этот вид магии был сугубо женским и считался недостойным мужчины. Потому Один был спутником ведьм.

В "Песни о Харбарде", Один хвастается тем, что соблазнял "наездниц ночных" - ведьм, а Тор - что убивал их. Один стыдит Тора, что тот воюет с женщинами. Тор оправдывается, что это не женщины, а прямо волчицы, что они сами на него нападали. Впрочем, тут Один, в насмешку над Тором, вообще противопоставляет любовные подвиги военным.

Copyright 2002

Корни имени Водана – прото-германское *Wodanaz, которое может означать “Яростный/Неистовый”,“Безумный” или “Вдохновенный”. Водан – всё это, и более: его существование – это дикий wod (прим. - дух/вдохновение/ярость), который мчится потоком сквозь разум и тело, чтобы проявиться в скальдическом вдохновении, рёве шторма, и пеннояростном безумии войнов-берсеркеров.
Из всех богов/богинь, Водан – тот, кто лучше всего известен нам, ибо его дары скальдам и сказителям саг в древнейшие дни оказались возмещены. Он – добытчик, хранитель, и даритель меда, “взмешивающего wod” (прим. - Old Norse- Odhroerir- приводящий дух в движение, название котла, где мёд поэзии хранился), который он разделяет с теми людьми, которых желает благословить, что бы они могли говорить и писать с песенным мастерством, сродни его собственному. Подобно всем богам/богиням, он многогранен, сохранилось больше его имен и проявлений, чем у кого-либо из иных божеств. Он – бог битвы и королевского правления, как предводитель Дикой Охоты, он наводит страх на германские земли, но крестьяне оставляют свой последний сноп, что бы Водан и его орда духов сделали их поля плодородными. Он отец многих человеческих детей и предатель своих избранных героев, он сидит в величии над мирами на своём престоле Хлидскяльф, и странствует по мирам в облике старого бродяги. Хотя все боги/богини имеют собственную магию, он наиболее известен как чародей, добывший руны, и отец песен гальдра.
Водан чаще всего появляется как высокий, одноглазый человек с длинной седой бородой, закутанный в темно-синий (точнее иссиня-черный, англ. blue-black) плащ с широкополой шляпой или капюшоном, надвинутым на лицо. “Сага о Вёльсунгах” описывает его как босоногого и носящего холщёвые штаны. (прим. – “Сага о Вёльсунгах”, гл. 3) Иногда также Водана видят в полном вооружении, с кольчугой, шлемом, со щитом и копьём (однако, не с мечом). Все, что относится к его священным атрибутам, говорит нам о его сущности. Темно-синий плащ, который Водан носит, - цвета смерти и немёртвых, этот оттенок наши предшественники называли хельско-синим, синим как Хель (Hel-blue, англ.). В исландских сагах человек надевал синий плащ, когда был готов к убийству, и “Сага о Тидреке” рассказывает нам, что носить этот цвет было признаком “холодного сердца и мрачной натуры”. А ещё это цвет бесконечных глубин ночного неба – царства божественной мудрости – и его способности скрываться и показываться по собственному выбору. Такова же роль шляпы или капюшона: и лицо Водана, и что он видит глазом, лежащем в источнике Мимира, всегда наполовину скрыты от человечества, его тёмная сторона равно сочетается с его блеском. Кроме того, он появляется по разному в разные времена, некоторые из верных видели оба его глаза в своих медитациях, и некоторые изображения, как считается, принадлежащие ему, например лица-маски на обратной стороне некоторых фибул с воронами вендильской эпохи, так же имеют два глаза.
Хотя Снорри Стурлусон, знакомый с дуальными моделями и христианства, и классической мифологии, старательно представляет Одина главой пантеона (и величественным правителем Асгарда), сохранившиеся свидетельства показывают, что этот бог не был любим большинством людей. В отличие от элементов “Тюр” или “Фрейр”, “Один” редко использовалось как часть человеческого имени: есть только одна позднее упоминание женщины по имени Одиндис (Odhinndis) в 10 столетии на шведском руническом камне из Вестманланда (Vestmanland) и сравнительно редкое датское имя Одинкаур (Odhinnkaur) (означает либо “Локон Одина” – в этом случае, вероятно, имя культовое, связанное с упоминанием длинных волос короля или иного человека, связанного со священным – либо “отданный Одину”). Последнее имя сохранилось и в христианский период, так звали как минимум, двух епископов королевской крови. “Одинофобия” не редкость даже сегодня, и этому есть причины. Многие призывают его для помощи в том или ином деле, и славят его как благосклонного учителя и шамана, которым он является в некоторых своих аспектах, но те, кто делает это без полной преданности ему, должны быть очень осторожны. Из всех богов/богинь Водан, кажется, наиболее скор в требовании отплаты за свои дары, и часто он берёт много больше, чем ему бы дать хотели. Один из подобных случаев - рассказ о том, как мать конунга Викара призвала Одина помочь сварить пиво. Бог помог ей, запросив взамен то, что “находится между поясом и нею”. Недоумевая, зачем он захотел её платье, она согласилась – лишь потом узнав, что она была беременна, и что речь шла о её ещё не рождённом сыне, который по желанию Одина, был посвящен ему, а позже, принесён ему в жертву.
Водан может обмануть того, кто имеет дело с ним, но он часто беспощаден с теми, кто истинно ему предан и любит его всего более. Он – грозный бог, разжигатель распри, и как показывают многие саги (и вероятно, наиболее зримо - “Сага о Вёльсунгах”), он хорошо известен испытаниями для своих избранных, вплоть до их гибели. В исландской литературе его герои относятся обычно к типу, известному как “тёмные герои” – опасные, беспокойные, раздражительные люди большой силы и трудного нрава, такие как Старкад или Эгиль Скаллагримссон. Водан сам нечасто выступает как бог социального порядка, если вообще не противоположен ему. Его любимая династия, Вёльсунги, включала стоящих вне закона, волков-оборотней, инцест брата с сестрой; сам он говорит о себе в “Речах Высокого” , 110 - “Клятву Один дал на кольце; не коварна ли клятва? Напиток достал он обманом у Суттунга Гуннлёд на горе.” (цит. в пер. А.Корсуна). Из всех богов, Водан, кажется, тот, кто чаще всего бывает в Мидгарде и кто вызывает наибольший страх людей, особенно в больших масштабах. Он выковывает своих избранных жестко и приводит их к смерти в своё время – не потому что ему нравятся их мучения, но потому что он постоянно собирает силы для Последней Битвы, Рагнарёка, чтобы новый мир смог быть рождён после гибели прежнего. Он сам некогда подвергся многим великим испытаниям, что бы обрести мудрость, которая cделает это возможным: девять ночей провисел, пронзённый, что бы обрести руны, отдал свой глаз в источник Мимира как плату за глоток воды из него.
Несмотря на это, Водан не всегда тёмен в делах или сердце. Одно из его имён – Оски (Oski), от слова “желание” (вероятно, связанное с англо-саксонской традицией имя Wusc-frea, “Желанная Фро” (Wish-Fro)?), показывает его благосклонно помогающим желаниям. Он часто является дать совет и помощь своим избранным, как Сигурду Вёльсунгу и Хрольву Краки, к примеру. В более светлом настроении он пришёл к конунгу Хейдреку в образе знакомого тому человека и вызвал конунга на состязание в загадках, он так же явился Олаву инн Дигри (Олав Толстый, так же известный как “св. Олав”) как старый рассказчик, предложивший благословение (прим. - по видимому, речь о эпизоде с жертвенным/конским мясом), что конунг-христианин отверг, попытавшись запустить в бога молитвенником. “Песня о Харбарде” рисует его разыгрывающим Тора, когда он явиляется неузнанным перед другим богом как старый перевозчик, представившийся: “Я зовусь Харбардом, я редко скрываю своё имя” ((прим. - пер. с англ.) и это сказано богом, с более чем сотней известных имён!) и поддразнивает своего сына, пока Тор не становится готов схватиться за свой молот.
Водан более чем “немного любит выпить”. “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам, что он живёт на одном только вине, и в “Речах Высокого” он рассказывает, возможно с некоторым сожалением, про выпитые им три котла мёда поэзии: “Я был пьян, я был сверхпьян, в доме мудрого Фьялара” (прим. - пер. с англ.). В своей статье “Ominnis hegri” (прим. “Забвения цапля”, цитата из “Речей Высокого”) Урсула Дронк (Ursula Dronke) даже приводит аргументы, что ритуальное чрезмерное питие, до тошноты, было одиническим действием, которое делало или не делало приятнее следующее утро молодых танов, что пытались выиграть нечто вроде “Премии Пить–и–Блевать памяти Эгиля Скаллагримссона”… Приключения Водана с женщинами также хорошо известны: он не только прародитель многих династий от человеческих женщин, но также сооблазняет дев ётунов, как например Гуннлёд, и имеет по крайней мере трёх возлюбленных в Асгарде – Фрию, Фрове и Скади. В “Речах Высокого” он хвалится своими заклятиями, помогающими завоёвывать благосклонность женщин, и в “Песне о Харбарде” он противопоставляет свои многочисленные подвиги в спальне рассказам Тора о битвам с турсами.
Среди прочего, Водан – учитель всех существ в мирах. “Речи Сигридривы” рассказывают, как он соскоблил руны в “священный мёд” и разослал их по всем путям, так что “у асов одни, другие у альвов, у ванов мудрых, у сынов человечьих” (пер.А.Корсуна). Скальд Тьдольв из Хвинира называл его hapta snytrir – “делающий богов мудрыми”(прим. - букв. умудритель Оков(=богов)) в “Хаустлёнг” (прим. - щитовая драпа), и тоже делает Водан для людей. Хотя это никоим образом не правило и становится менее распространенным в последние несколько лет, чем когда Трот развивался, многие верные, чья жизнь отдана учебе и преподаванию, находят путь к Водану.
Водана так же называют Фарматюр (Farmatyr), “Бог Груза”.Это имя может быть прочитано несколькими способами, возможно, подобно Меркурию (которому он соответствуе в interpretatio Romana (римской интерпретации), он так же играл роль бога торговли. Может это быть отсылкой к загруженным добычей судам викингов, чьи набеги Один благословлял, может так же идти речь о его возвращении из Ётунхейма, “нагруженного” мёдом, приводящим дух в движение, или это может быть связано с его ролью перевозчика мёртвых, как показано в отрывке “О смерти Синфьётли” . В современной практике, однако, считается, что Водан как Фарматюр – бог, подходящий для обращения в случае, когда надо отыскать вещи, для нахождения трудные – не только редкие или неиздававшиеся книги, но и ритуальные предметы всех видов.
Первоначальным обликом Одина был облик бога смерти: не хранитель царства Хель, но Выбирающий Мёртвых, ведущий души из мира в мир, и выносящий силу и мудрость умерших из темных царств в светлые земли над ними. Руна *ansuz (Ас) наиболее тесно связана с Воданом, древнеисландская руническая поэма упоминает особо, что руна называет этого бога. Слово *ansuz могло сперва относится к умершим предкам, чья сила ещё помогала живым, согласно Иордану, готы называли духов предков словом "anses", которое христианский летописец интерпретировал как “полу-боги”. Как предводитель неупокоеных мёртвых и лидер Дикой Охоты, Водан был известен по всем германским землям с древних времён – возможно, что с времен древнейших. Хотя нет Северных мифов, повествующих об Охоте, имя Охотника известное как Водан или Оден (или как древняя форма - Вод (Wod)) от Скандинавии до Швеции. Стремительный поток могущества мёртвых над опустевшими зимними полями поднимает все силы, что были поглощены землёй в конце сезона урожая: последний сноп оставляют для них, что бы их благословление сделало земли плодородными вновь.
Как бог, который вступает в царство смерти и приносит силу назад, Водан становится богом магии и скальдического искусства (которое, само по себе, является частью магии гальдра): они из земель мёртвых, что учат восхождению и где бушует wod . Как рассказывает Эддическая поэма “Речи Высокого”, он получил руны в шаманской смерти-инициации. Повешенный и пронзённый одновременно, качаясь на Древе-Виселице между мирами, Водан погрузился, мёртвый, в поиски двадцати четырёх паттернов, что лежали в корнях миров – формы и звуки мощи, с которой все вещи были сотворены. Как маг, он призывает мёртвых и далее, что бы получить от них знания и услышать их мудрость их предсказаний.
Как тот, кто путешествует между мирами жизни и смерти, Водан становится королём и богом-предком, поскольку сила короля в Скандинавии и саксонской Англии была связана с курганами его прародителей, на которых правитель излагал свои мысли и законы, и со священной мудростью тех, кто в них покоился. Водан был прародителем многих родов, особенно в Англии англо-саксов, где почти все королевские генеалогии возводили к нему, и он был (вместе с Фро Ингом, о чем сказано далее) тем, кто помогает начать разговор между королём, лежащим под курганом, и правителем, что сидит на его вершине.
В течении Железного века, когда происходила миграция германских народов, возрастала роль Водана как бога битв, в этой роли он был избран покровителем многих германских племён, таких как ломбарды (англ. Lombards), алеманы (Alamanns) и херуски (Cherusci). Из поздних северных источников и упоминаний классической поры следует, что место Водана как бога битв и,соответственно, покровителя племени было связано не с его силой как воина, но с его ролью Выбирающего Убитых: бог, определяющий потери был, безусловно, и тем, кто управлял исходом сражения и потому Валфёдр (Valfodhr, Отец Павших) стал Сигфёдром (Sigfodhdhr, Отец Победы). В поздних северных источниках, таких как "Прядь о Стюрбьёрне" (прим. “Прядь о Стюрьбьёрне шведском богатыре”), войско было отдано Одину броском копья над ним со словами “Один владеет всеми вами!” (прим. – “официальный перевод”: Эйрик Победоносный запускает копьё в войско Стюрбьёрна со словами “Я дарю вас всех Одину!”). Многочисленные клады оружия и число пленённых и принесённых в жертву в Железном веке так же свидетельствуют о таком посвящении: каждый выживший в битве с проигравшей стороны был уже отмечен как принадлежащий богу.
Водан никоим образом не был единственным богом викингов, не был даже для тех, кто отправлялся осваивать или завоёвывать новые земли для себя на юге. Но его присутствие было, несомненно, ощутимым среди них. Знамя Ворона было рождено в Дании в 878, как описано в “Англо-саксонской хронике” (Anglo-Saxon Chronicle): “боевой стяг…который они называли Ворон”. Ecomium Emmae Reginae (прим. – “Панегирик (или Похвала) королеве Эмме”) рассказывает, что у данов был флаг из белого шёлка, в центре которого ворон показывал время для войн. Согласно “Саге об Оркнейцах” ярл Сигурд с Оркнейских островов имел знамя с вороном (сотканное его матерью), которое давало победу тому, перед кем его несли, но смерть тому, кто его нёс – вероятно как знак жертвы Одину. Турвилле-Петре (Turville-Petre) полагает, что этот бог был личным покровителем многих королей Норвегии, таких как Харальд Харфагри (Хральд Прекрасноволосый) или Эйрик Блодокс (Эйрик Кровавая секира). Хотя есть немного указаний на культ Одина в Исландии, где Тор и Фрейр были любимыми божествами, Один не был неизвестен здесь. Его почитание в этих краях, однако, кажется было ограничено несколькими личностями – скальдами, такими как Эгиль Скаллагримссон, и своенравными искателями приключений наподобие Вига-Глума – которые не только подходили ему по своей природе, но и происходили из семей, в которых имелась традиция почитания Одина. И даже в таких семьях посвящение Одину никоим образом не было правилом: брат и дядя Эгиля, оба носившие имя Торольв, не разделяли мудрости или угрюмого нрава одинистов в семье, Квельдульва Скалла-Грима и Эгиля.
Хотя Водан – бог битвы, его трудно увидеть борющимся лично. Он выбирает убитых, но редко в действительности убивает их, его решения достаточно, что бы определить их судьбу. Как знак этого, можно заметить, что он не носит меча: хотя он даёт мечи и иное вооружение своим героям, и, кажется, носит броню и шлем, его единственным оружием является копьё Гунгнир (“Потрясатель”). Копьё – знак его могущества, используемый для освящения – но не так, как Молот Тора. Освящение Молотом – благословение, освящение копьём судьбы, кто бы его не отправил в полёт, - разрушение в Мидгарде, что бы Водан мог получить освященного в собственных палатах. Хотя на большинстве рисунков Гунгнир изображается как копьё ближнего боя, все упоминания о его использовании или, точнее, о Воданическом использовании любого копья, говорят нам, что это копьё метательное. Многие наконечники копий с руническими надписями эпохи Переселения Народов так же очень узкие у черенка, что свидетельствует, что они использовались скорее для метания, чем в вблизи. Это же верно для древка копья из Крагегуля (Kragehul, Дания, 5в.), надпись на котором является спорной, но, кажется, относится к ритуальному посвящению его жертв.
Водан известен как правитель Валхаллы – Палаты Убитых, где избранные эйнхерии (einherjar – “одинокие/единственные воины”) сражаются днём и пируют каждую ночь, готовясь к Рагнарёку. Хотя Снорри представляет Валхаллу как Северные Небеса, доступные только избранным, убитым в бою, по контрасту с Хель, куда попадают все, встретившие иной конец, эта точка зрения выглядит поздней, развитие веры в Валхаллу обсуждается далее в главе “Душа, Смерть и Возрождение”.
Неотделима от веры в Валхаллу и вера в валькирий (walcyriges, valkyrjur) – женщин, что выбирают убитых для Водана и подносят питьё богу и героям в Валхалле. В раннем Асатру слово “валькирия” (прим. имеется начало современного возрождения язычества) использовалось для обозначения женщины, подносившей питьевой рог во время ритуала, это было также почетное именование сильной женщины или же, иначе, технический духовный термин для прекрасной женственной сущности, которая защищает, учит и вдохновляет высшую часть души. О валькириях будет сказано дальше в разделе “Существа”, здесь же достаточно сказать, что читая об их бытии, которое лучше всего подтверждено старинными источниками, можно прийти к выводу что они, по-видимому, являются частями самости Водана, посылаемыми вдаль в женственной форме. Сам бог называется Валькъёсанди (Valkjosandi, прим. – Посылающий Валькирий), мужское отражение женственных валькирий, и имена валькирий – Гёндуль (Gondul , вероятно связанное с gandr – “магический посох или жезл”) зеркально хейти Одина Гёндлир (Gondlir). Имена валькирий Херфьётур (Herfjotur,боевые оковы) и Хлёкк (Hlokk, путы) похоже, произошли от умения Водана накладывать боевые оковы, Скёгуль (Skogul, Кричащая) может быть связано с хейти Одина Видхримнир (Vidhhrimnir, тот, кто кричит против/кричащий обратное)). Валькирии часто действуют как посланницы Водана и, как отражено у Вагнера, олицетворяют его волю. “Речи Хакона” Эйвинда Погубителя скальдов рисуют Одина посылающим Гёндуль и Скёгуль выбрать Хакона Доброго в битве и принести его обратно в Валхаллу, в “Саге о Вёльсунгах” бог посылает валькирию с яблоком плодородия для одного из его героев (прим. – гл.1, к Рериру сыну Сиги).
Наиболее известные животные Водана – вороны и волки, описанные в Северной литературе как те, кто кормится “ячменём Игга” – телами убитых в бою. Его два ворона, Хугин (Hugin, “Погруженный в размышления/Размышляющий” или “Дерзский/Отважный”) и Мунин (Munin, “Помнящий/Внимательный” или “Желающий”), летают повсюду каждый день, принося ему новости со всех миров. Имена воронов часто некорректно переводят как “Мысль” и “Память”, но в действительности это прилагательные. Наши предшественники считали, что увидеть перед собой двух летящих воронов – знак великой благосклонности Водана, особенно перед битвой. Когда Хакон ярл Хладира, насильно крещённый, сумел освободиться и пробивался домой, “он совершил большое жертвоприношение. Тут прилетели два ворона и стали громко каркать. Ярл решить, что, значит, Один принял жертвоприношение и будет помогать ему в бою. ”(“Круг Земной” , “Сага об Олаве сыне Трюггви”, разд.2, пер. М. И. Стеблин-Каменского). Ворон так же связан с Воданом благодаря своему отношению к виселицам, а именно: “Невозможно … однозначно определить, стал ли ворон сперва ассоциироваться с Одином как птица виселиц или птица битв, германская практика жертвоприношений через повешение пленных после боя могла на практике сделать различия между двумя источниками питания ворона бессмысленными” (Гранди, “Ворон в культе Одина” (Grundy, "The Raven in the Cult of Odhinn) – неопубликованный раздел диссертации).
Волки Одина зовутся Гери (Geri) и Фреки (Freki), оба имени означают “Жадный/Прожорливый”. В своём описании Валхаллы “Речи Гримнира”, 20 сообщают нам. что “Гери и Фреки кормит воинственный Ратей Отец; но вкушает он сам только вино, доспехами блещущий” (пер.А.Корсуна). В Северной и англосаксонской поэзии “насыщать волков” было обычным обозначение для убийства человека, но здесь образ великого вождя, кормящего собак в своих палатах – двойной, показывающий Водана как блистательного правителя Дома Богов и как тёмного правителя усеянного телами поля боя. Волки демонстрируют свирепую сторону боевой мощи Водана. Его воинами были берсеркеры и оборотни, часто именуемые ulfhedhnar (волчья шкура) из –за использования ими волчьих шкур для перехода в данное состояние духа, в этот wod. Самое известное изображение такого воина – на одной из матриц для изготовления накладок на шлем из Торслунда (Torslund, прим. местечко на о.Эланд, Швеция, бронзовые матрицы датируются VIIв.), на которой изображён человек в волчьей шкуре, держащий копьё перед одноглазым вооруженным танцором, который носит шлем с рогами, заканчивающимися птичьими головами. Аналогичные фигуры также появляются на пластинах с ножен меча из Гутенштайна (Gutenstein, Нижняя Австрия) и в могиле из Кунгсенгена (Kungsangen ,Швеция ок.800г.).
Помимо воронов и волков, Водан имеет также восьминогого коня по имени Слейпнир (Sleipnir, “Cкользящий”), на котором он путешествует по мирам. Лошадь изображена на Готландских резных камнях Ардре VIII (Ardre VIII) и Алског Тьенвиде I (Alskog Tjängvide I). Было много рассуждений о значении ног Слейпнира. Самая простая причина – что восемь ног на рунических камнях были способом показать скорость лошади, и только позже стали специфической особенностью коня Одина. Однако, в “Мифах и религии Севера” (Myth and Religion of the North) Турвилле-Петре (Turville-Petre) сообщает нам, что “видения, предвещающие смерть, часто появляющиеся верхом на серых…(и) изуродованных лошадях с различным числом ног, широко известны как предвещение зла.” (стр.57). Х.Р.Эллис-Дэвидсон (H.R. Ellis-Davidson) утверждает, что возможна связь между восьминогим Слейпниром и погребальной процессией с 4-мя людьми, несущими гроб, она так же упоминает про азиатскую шаманку и её восьминогую лошадь (“Боги и мифы Северной Европы”, стр.142-143(Gods and Myths of Northern Europe)). Восемь ног Слейпнира так же могут быть отражением восьми миров, окружающих Мидгард.
Водан появляется лично как змея и орёл, принимая обе формы во время поиска мёда поэзии, два его хейти (heiti, замены имени), Офнир (Ofnir) и Свафнир (Svafnir) также были в списке имён змей, что подгрызают корни Мирового Древа.
В прежние дни культ Водана особо включал человеческие жертвоприношения. Хотя он был не единственным божеством, которому отдавались людские жизни, в его культе это было принято в большей степени. Эта практика, конечно же, не может быть продолжена. Тем не менее, был другой способ “человеческой жертвы”: посвящение своей собственной жизни Водану, посвященый таким образом известен как feigr (обреченный) – готовый и желающий в равной степени жить или умереть для бога. Лучше всего об этом сказал Сигмунд Вёлсунг, после того, как появившийся Один сломал меч, некогда данный им же герою. Когда супруга Сигмунда Хьёрдис нашла его раненного на поле, она спросила, можно ли ему помочь, он же ответил: “Многие живы, когда мала надежда; но меня оставила удача (heill), так что не желаю я, что бы меня лечили. Один не хочет, чтоб я обнажал меч снова, раз теперь разбил его. Я сражался, пока он желал этого.” (прим. - цит. по англ. версии). Эмблема, называемая валькнут, состоящая из трёх переплетённых треугольников, прочно связана с Воданическим жертвоприношением и/или смертью в битве, по крайней мере, в этом контексте она появляется на резных Готландских камнях.
Хотя ещё ведутся академические дискуссии о том, что этот знак мог означать в прежние времена, язычники сегодня считают, что валькнут – знак тех, кто отдаёт себя Водану и носить его должны только те, кто желает пасть по его выбору. Старосеверная реконструированная форма *valknutr – “узел убитых” – основывается на современном норвежском названии valknut для вышитого или тканого узора.
Один имеет двух братьев, с которыми создавал мир, их имена Вилли (Vili) и Ве (Ve) (прозаическая Эдда) или Хёнир (Hoenir) и Лодур (Lodhurr) (“Прорицание вёльвы”). Хёнир появляется как брат Водана в других мифах, к примеру, как один из заложников, отданных Ванам, Лодур часто интерпретируется как Локи, в связи с мифами, в которых Один, Хенир и Локи вместе путешествуют по мирам. Vili и Vé означают “Волю” и “Святость” , они часто рассматриваются как ипостаси самого Одина. Де Вриес (De Vries) указывал, что в традиционных германских генеалогиях младшее поколение имеет три аллитерирующих имени, и потому триада Odhin-Vili–Ve возвращает нас назад к Прото-Северному (Primitive Norse, прим. - он же Proto-Scandinavian, Proto-Nordic, Ancient Nordic, Old Scandinavian and Proto-North Germanic), перед потерей начального “W” перед “o” и заменой “w” на “v”, которое является одним признаков перехода от Прото-Северногок Старо-Северному (Old Norse) (Altgermanische Religionsgeschichte II, стр. 281).
Священные места, посвящаемые Водану в древности, включали горы, поля, озёра, потоки, и, наконец, болота и могилы. Он сам часто представляется богом ветра, особенно штормового ветра, но столь же присущ ему водный аспект: в рассказе о смерти Синфьётли. Он является тем, кто правит судном мертвых в тёмных водах, и “Песнь о Харбарде” так же показывет его перевозчиком.
Камни, которые можно связать с этим богом в наши дни – это метеориты и ляпис-лазурь. Поскольку ясень использовался для древок копий, он, как кажется, может быть деревом Водана, тис так же видится его деревом из-за его тесной связи с магией (особенно с рунической магией) и смертью. Упоминания 19в. говорят о красных мухоморах (англ. fly agaric) как о порождении пены, капающей с губ Слейпнира, но похоже, это порождение немецкого романтизма. Так же весьма сомнительно, что бы красные мухоморы или любая другая психотропная субстанция использовалась для возникновения состояния берсеркера, хотя мухоморы имеют долгую историю использования в шаманизме. (Примечание: красный мухомор ядовит, если не приготовить его надлежащим образом – не пытайтесь проделать это дома). Европейскую мандрагору (не путать с американской мандрагорой или подофилом (May-Apple)) так же можно счесть подходящей для работы с Воданом, так же как боярышник (hawthorn) и полынь (чернобыльник, mugwort).
Напиток наиболее связанный с Воданом – мёд, благодаря очевидной связи мёда и скальдического искусства. Упоминание в “Речах Гримнира” “вина” могло подчеркивать статус Водана, т.к. вино было редким напитком, привозимым в Скандинавию из южных стран, в статье в “Skalk” (прим. - датское периодическое издатение, специализирующееся на истории, археологии и культуре) Кристин Фелл (Christine Fell) замечает, что это слово могло использоваться для любого вида сброженного фруктового напитка. Особенно в поэтическом использовании оно могло быть ссылкой на алкогольные напитки вообще. Так же в наше время находят, что акавит (akavit, прим. – скандинавский напиток крепостью ок.40гр., спирт из зерна или картофеля, настоянный на травах) является хорошим напитком для обращения к Водану.

Составители:
Фрейя Асвинн (Freya Aswynn), Старшая (англ. - Еlder)
Стефан Гранди (Stephan Grundy (резюмировано Квельдульвом Гундарссоном (Kveldulfr Gundarsson) на основании находившейся на момент написания главы в доработке докторской С.Гранди: Культ Одина: Бог Смерти? (The Cult of Odhinn: God of Death?))
Квельдульв Хаган Гундарсон (Kveldulfr Hagan Gundarsson), Хранитель учения (англ.Warder of the Lore)
Диана Паксон (Diana Paxson), Старшая
И все члены Трота, принимавшие участие в обсуждении темы "Глаза Одина"
Перевод Традис (Надежда Топчий)

Неоднозначная фигура Одина занимает одно из ключевых мест в Ряд исследователей утверждает, что так или иначе бог Один участвует не только в каждом эпохальном происшествии, но и в большинстве мелких бытовых эпизодов эпоса древних викингов: Один подстраивает события, является их участником либо же оказывает прямую или косвенную помощь героям, а нередко чинит им препоны.

Образ Одина ярок и колоритен. Древние наделили его чертами старца, однако это не придает ему немощности и убогости, а напротив - подчеркивает его мудрость. О мудрости Одина, что называется, слагали легенды. Даже характерной внешней чертой своей - одноглазостью - он обязан желанию получить тайные знания: добровольно пожертвовав левым глазом, Один смог испить из волшебного источника знаний Мимира. Не менее выразительная черта - широкополая остроконечная шляпа или капюшон, полузатеняющий лицо, придающий таинственность всему облику. Одина сопровождают сакральные спутники: два ворона-разведчика, два пса-охранника и верный семиногий конь Слейпнир.

Однако же Один, при всем своем облике жреца, является покровителем воина. Любопытно, что этой функцией он был наделен относительно поздно, а изначально воинов-викингов единолично возглавлял Тор. Но с ростом популярности Одина росло и количество его почитателей, желающих видеть мудрого бога своим покровителем.
Древние воины верили, что бог Один лично следит за всяким сражением и лично препровождает героически павших в Валгаллу - особое место в скандинавском рае, где храбрецы вечно пируют с богами и предками. Впрочем, это верование не является уникальным, имея параллели во многих других языческих религиях мира тех воинственных времен. Например, на Руси этой функцией был наделен Перун, и Перуница помогала ему собирать души павших воинов для отправки в Ирий.

Бог Один имел и оружие - заговоренное копье Гунгнир, способное разить врага без промаха. Но, несмотря на почетное звание покровителя войск, наличие собственного артефактного оружия и волшебного белоснежного коня, Один не принимает участия в сражениях, не ведет войска за собой. Он выступает как вдохновитель, хранитель военной удачи, проводник погибших душ. Но всегда в первую очередь блюдет свои интересы: в эпосе скандинавов есть немало примеров тому, как Один не спасает героя, а ведет на верную смерть. Объясняется это просто - в ожидании дня Рагнарек, когда богам и героям придется схлестнуться в яростной схватке с жестокими великанами, мудрый Один собирает под своё крыло лучших из лучших, чтобы они вошли в его небесное войско. Это верование прекрасно согласуется с философией воинов-викингов того времени о том, что воинская удача непостоянна, что смерть - не трагедия, а один из этапов Пути, ведущий к следующей жизни.

Помогает Одину справляться с обязанностями Фригг, его жена. Судя по древним легендам, семья у Одина немаленькая: кроме Фригг у него есть и другие, младшие, жены и многочисленные дети.

Один, бог мифологии древних скандинавов, имеет не только множество имен, под которыми был известен другим европейским культурам своего времени, но и немало «братьев-близнецов» в культах многих других народов. Германцы звали его Воданом или Вотаном. В мифологии однозначного двойника у Одина нет, но провести параллели можно между ним и Велесом, Сварогом, Перуном. А ряд исследователей находит некоторое сходство между ним и индийским Шиввой.

Бог Один - верховное божество в скандинавской мифологии, творец Земли и всего человеческого рода. Викинги верили, что именно он вместе с валькириями доставляет павших на поле битвы воинов в Вальхаллу - рай для доблестных героев. Расцвет культа этого бога приходится на эпоху морских походов скандинавов (VIII-XI вв.). В религии древнегерманских племен этот бог именовался Вотаном, а на территории Англии - Воденом.

Происхождение культа Одина

Скандинавы представляли сотворение Вселенной как взаимодействие двух противоположностей. У истоков мироздания стояли Муспельгейм (мужское начало) и Нифльгейм (женское начало), которые породили великана Имира и мировую корову Аудумлу. Из соляных камней, которые лизала Аудумла, возникло первое божество - Бури. Оно в представлении древних германцев являлось отцом Бера. Бер женился на Бестле, которая родила ему сына Одина. Он и другие небесные боги убили Имира и из его тела сотворили Землю, а из деревьев - людей.

Изначально Один был достаточно скромным божеством, а в качестве покровителя доблестных воинов скандинавы почитали Тора. Об этом свидетельствует древняя мифология. Бог Один, благодаря трудолюбию и усердию, вытеснил Тора в VIII в. и перенес на себя его функции. С этих пор он почитался как Небесный Отец.

Культовые имена Одина

В скандинавской мифологии великий бог Один выступал в нескольких ипостасях. Каждое его культовое имя имело определенное значение и оттеняло те или иные функции. На сегодняшний день известно более 100 эпиклез этого бога, которые олицетворяют все его качества: от Злодея до Небесного Отца.

По своей сущности бог Один триедин и воплощает в себе такие категории, как война (Один), шаман (Вили) и странник (Ве). Эти аспекты характеризуют этапы эволюции бога в скандинавской мифологии.

Бог войны

В VIII-XI вв. Один почитался прежде всего как покровитель доблестных воинов. В связи с этим бога называли Херьян (воитель). Он имел полномочия даровать победу или поражение в битве. Но самым любимым занятием Одина было сеять раздоры и вражду, которые принуждали людей убивать друг друга. Херьян открывал своим любимым воинам секреты ведения войны и дарил оружие, а врагам внушал панику, парализуя и уменьшая их силы. Главным оружием Одина было копье с вырисованными знаками, которые означают строгое соблюдение законов.

Проживал Херьян в Вальхалле - на небесном чертоге, куда валькирии приводили доблестных воинов, достойных быть в раю. Восседая на своем троне, он смотрит на весь мир и встречает павших героев, которые в будущем должны помочь богам в сражении Рагнарек (последний бой перед концом света).

Согласно скандинавским преданиям, именно Один спровоцировал и развязал первую войну в мировой истории.

Бог мудрости

Один изображался бородатым одноглазым старцем-великаном. По преданию, он украл у Суттунга священный напиток «мед поэзии», который дарил тому, кто его выпьет, вдохновение и мудрость. Для того чтобы испить этого меда, Один жертвует свой глаз Мимиру. Испробовав напиток, он получает право знать прошлое и будущее. В скандинавских Эддах не указано, какого именно глаза лишился бог. Современные исследователи утверждают, что он жертвовал правый глаз, так как левый отвечал за аналитические способности.

По легенде, полученных знаний Одину было мало, поэтому он пронзил себя копьем и провисел 9 дней на дереве мира, а после выпил мед и получил от своего деда Бельторна руны (знаки мудрости) и дар ясновиденья. После этого бог Один был наделен новой эпиклезой - Шаман. Он становится не только самым мудрым в мире, а и имеет возможность перемещаться из царства живых в царство мертвых.

Бог-странник

Странник - это третья стадия, которую прошел Один. Древний бог, получив дар ясновидения и мудрость, становится врачевателем. Он посвящает себя лечению животных, а вскоре отказывается от власти над миром и Вальхаллой. Один перевоплощается в странника и наставника. Он больше не встречает на небесном чертоге доблестных воинов и не провожает их в царство мертвых. С этих пор бог получает власть над сознанием людей.

Символы Одина

Бога сопровождали два ворона, всегда верных ему: Хугин («тот, кто думает») и Мунин («тот, кто помнит»). Они докладывали небесному владыке все, что увидели и узнали на Земле. Хугин и Мунин вспоминаются в Эддах, «Круге Земном» и скальдической поэзии.
Передвигался Один на восьминогом коне Слейпнире, который моментально доставлял его в любое место. Скандинавы, как правило, изображали своего бога восседающим на своем помощнике.

Также Один всегда находился в сопровождении двух волков: Гери («жадный») и Фреки («ненасытный»), которых он кормил своей пищей, так как сам пил только вино. Эти спутники бога вспоминаются в Эддах и в скальдической поэзии.

Еще одним символом покровителя Вальхаллы является голова мертвого Мимира, которая помогает ему заглядывать в будущее.

Кроме того, атрибутом небесного владыки было кольцо Драупнир из золота, порождавшее каждую ночь 8 новых колец. Из них бог Один делал пояс, надевая который, он становился неуязвимым.

Один (или Вотан на прагерманском) считается верховным богом в германо-скандинавской мифологии. Являясь сыном Бора и Бестлы, внуком Бури, он был предводителем и отцом всех асов, знатоком сказов и рун, мудрецом и шаманом. В то же время он покровительствовал военной аристократии, был повелителем валькирий и богом войны. Только он один мог привести дружинников в ярость во время битв и сражений, лишить их чувства страха и заставить перестать чувствовать боль. Само имя Один переводится как одержимость военными действиями, шаманский экстаз. Тот факт, что Один был возведен в ранг верховного бога, указывает на то, какую первостепенную роль в жизни древнего скандинавского народа играла война. Парадоксально, но сам бог воинственному экстазу подвержен не был. Его можно, скорее, считать сеятелем военных споров и действий.
Один так же считался богом магии и мудрости. И хотя его можно считать зачинщиком всех войн того времени, обвинить его в кровожадности и коварстве, не стоит забывать, что он был очень образован. Поэтому внутри него всегда шла борьба между добром и злом.

Культ бога Одина был на пике популярности у викингов в VIII и IX столетиях. Пираты и мореходы беспрекословно поклонялись этому богу, такому неравнодушному к битвам и сражениям.
Один часто являлся к простым смертным людям одноглазым стариком, обернутым в синий плащ. Его лицо всегда скрывалось под капюшоном или под широкими полями шляпы. Бог лишился глаза, отдав его хозяину источника великой мудрости Мимиру. Взамен ему было позволено сделать всего один глоток из этого источника. Но этого не хватило для того, чтобы заполучить магические руны. Одину пришлось приковать себя к мировому дереву, вонзив в себя собственное копье. Провисев на дереве 9 суток, он смог постичь силу рун и стать носителем великой мудрости. Вооруженный копьем, Один всегда появлялся в сопровождении двух волков или двух воронов. И было худо каждому, кто, забыв про законы гостеприимства, отталкивал от своего дома уродливого карлика или бедного старика, бродившего по свету. В таком обличии, будучи мастером перевоплощения, Один проверял людей, наказывая плохих или помогая хорошим победить в сражениях.
Один был женат на богине Фригг, проживавшей в Асгарде. На правах супруги она всегда сидела рядом с ним на престоле Хлидскьяльве. Именно оттуда божественная чета наблюдала за событиями настоящего и будущего во всех девяти мирах. Один знал обо всем, что происходило в этих мирах благодаря помощи двух братьев-воронов – Хулигу («мысль») и Мунину («память»). Облетев все миры, вороны возвращались к Одину, садились ему на плечи и шепотом рассказывали обо всем, что смогли узнать.


С приближением всеобщей гибели богов древнескандинавского пантеона и исчезновением всего мира (Регнарёк), которое должно было случиться после последнего сражения между богами и хтоническими чудовищами, ясновидящий и мудрый Один становился все более озабоченным. Предвестником Регнарёк стала смерть одного из асов – бога весны и света Бальдра. Братья-вороны нашептали верховному божеству, что в долине Вигрид, где будет происходить последнее сражение, от сил хтонических чудовищ погибнут все люди. А самого Одина проглотит Фенрир – отпрыск бога огня Локи и великанши Ангрбоды в обличии чудовищного волка. У Одина не было столько сил и власти, чтобы предотвратить надвигающуюся катастрофу и собственную смерть. Однако он знал, что Бальдр возродится и займет его место в новом мире, который появится из морской пучины. Это знание служило ему единственным утешением.