Классический фольклор — богатая система развитых, художественно полноценных жанров. Она продуктивно функционировала в течение веков, была тесно связана с феодальным бытом и патриархальным сознанием народа.
Произведения классического фольклора принято делить на обрядовые и внеобрядовые.
Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.
В жизни народа обряды занимали важное место. Они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семейные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира.
Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и поэтические функции.
Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид составляет группа жанров.
Особенно важны песни — древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ведущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.).
Противоположны величальным были корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые песни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические — наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение — выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика.
Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.
1 из 17
Презентация на тему:
№ слайда 1
Описание слайда:
№ слайда 2
Описание слайда:
№ слайда 3
Описание слайда:
Обряд. Совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.Народные обряды делятся на два цикла: на календарные обряды, связанные с хозяйственной деятельностью крестьянства, и на семейно-бытовые, обусловленные рождением человека, вступлением в брак, проводами в армию, смертью и т.д.
№ слайда 4
Описание слайда:
№ слайда 5
Описание слайда:
Колядки Наиболее яркие отличительные особенности приобрели народные Святочные обряды (Святки - святые, торжественные вечера в честь Рождества Христова). Празднование Святок среди крестьян начиналось под день Рождества Христова, это празднование открывалось общественным обрядом "колядования" (Коляда у славянских народов, по мнению историка Н. Карамзина, - бог пиршества и угощения). Так как обычай отмечать Новый год пришел с времен язычества, а Новый год считался праздником Солнца, то в обряд входили действа, связанные с чествованием новорожденного солнца: благословение домов зерном, разжигание костров, приготовление пирогов и каш.
№ слайда 6
Описание слайда:
Щедровки На Святки парни "водили козу" (в древности коза являлась символом плодородия и природы). Ведущий - "михоноша" (мехоноша) вел парня в вывернутой шерстью наружу шубе, с бородой из пеньки, который изображал козу. Другой - "Журав" - палкой с крюком бил присутствующих, а те откупались дарами. Обряд сбора даров назывался "щедровать"."Щедровками" считались дары и песни, исполняемые в честь хозяев дома. В Дмитровском уезде "козой" была девушка, которую водили по домам, и она отвечала на все вопросы, получая за это угощенье: "Эй, станьте в ряду, я козу веду".
№ слайда 7
Описание слайда:
"Овсень" или "Таусень" Один из четырёх важнейших Святодней Кологода, приуроченный к Осеннему Равноденствию (обычно празднуется, когда Солнце «на гусиный шаг» переходит за точку Равноденствия). В древние времена он же был праздником Нового Года (новолетье), в результате чего, позже, при переносе празднования нового года произошла путаница с пониманием времени его проведения.
№ слайда 8
Описание слайда:
Во время обрядовой трапезы жрец или старейшина «прячется» за яствами, сложенными горкою на общем столе, и спрашивает всех собравшихся: «Зрите ли мя, детушки?» Если ответ будет: «Не зрим, батюшка!» - то это означает богатый урожай, а если: «Зрим!» - то худой, после чего жрец благословляет народ словами: «Так дай же вам Боги, чтобы на будущий год не узрели!» - и подаёт знак к началу праздничного «пира горой».Толпа девочек и мальчиков с мешком ходила по дворам и кликала: "Овсень! Овсень! Овсень ходил по всем: по стареньким, по маленьким". Обряд "Овсень" был связан с мифологическим персонажем древних славян Овсень (Аусень, Баусень, Таусень, Овсень, Усень). Название произошло от слова "юсинь" - первый месяц года, начало нового временного цикла. Персонаж Рождественского праздника. Аусень шел первым и готовил тропу, наводил мосты для Рождества и Крещенья, идущих следом.
№ слайда 9
Описание слайда:
"Похороны кукушки" Кукушечка-рябушечка,Пташка плакучая:К нам весна пришла,Весна-красна! -пели крестьянские девушки на Орловщине в дни Вознесения (40-й день после Пасхи, отмечаемый в честь "вознесения" Христа на небо. К Вознесению в ряде мест приурочивались некоторые приметы, связанные с кукушкой. Как правило, в этот период начинало колоситься жито и замолкала кукушка. В народе говорилось: "Кукушка подавилась житным колоском" и "Рада бы век на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день, прокукует кукушкою, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется". "Кукушкой" называлось соломенное чучело (а иногда это была или просто обряженная ветка, или кукла), которое сначала торжественно "крестили", а затем столь же торжественно "хоронили".
№ слайда 10
Описание слайда:
У древних славян птица кукушка символизировала богиню Живу - противницу Мары, олицетворения смерти, болезни и нечисти. С кукушкой на Орловщине связан и другой ритуал. Девушки собирали траву "кукушкины слезы", делали куклу-кукушку и посвящали ей свадебный обряд, а затем хоронили и кумились.Обряд "Похороны кукушки" был сугубо женским, вернее, девичьим обрядом, совершавшийся тайно, чтобы никто из посторонних не смог узнать места "крещения" и захоронения кукушки.
№ слайда 11
Описание слайда:
"Кострома" Главным действующим лицом было чучело из рогож и соломы - "Кострома". Название обряда произошло от слова "костра" - жесткая кора льна, конопли, сорной травы. В конце праздника "Кострому" сжигали. Сказывалась древняя вера наших предков в очистительную силу огня. В Брянском уезде весенний праздник "Кострома" был посвящен ткачеству. Считалось, что была некогда могучая богиня - покровительница прях. В ее честь собирались тайно женщины, чтобы выткать священную ткань.И сделать все нужно было за один день - и лен обработать, и нити спрясть, и полотно соткать.
№ слайда 12
Описание слайда:
Иван Купала Древние язычники-славяне до прихода православия поклонялись многочисленным богам, одним из которых был бог плодородия Купало. Его описывали как прекрасного молодого мужчину в венке из желтых цветов.Символ праздника - цветок иван-да-марья. Легенда рассказывает о том, что с горя в него превратились повенчавшиеся брат и сестра, не знавшие о своем родстве. Девушки на лугу собирали купальские травы, которые считались лекарственными и обладали различными чудесными свойствами: отводили от дома молнию, способствовали присушке и отсушке. Девушки собирали также двенадцать трав, в число которых обязательно входили папоротник и чертополох, и клали их под подушку, приговаривая: «Суженый, ряженый, приходи в мой сад погулять!» В полночь выходили и не глядя рвали цветы, клали их под подушку, а утром пересчитывали: если набралось двенадцать видов, то замуж идти в этом году.
№ слайда 13
Описание слайда:
Из собранных цветов также плели венки. Прежде чем рвать, надо попросить матушку сырую землю, чтоб она благословила нарвать с себя трав для всякого надобья: надо ничком упасть на матушку сырую землю и молвить такие речи: Той земля ecи сырая, Земля матерая. Матерь нам сей родная, Всех сей нас породила И угодьем наделила; Ради нас, своих детей, Зелий ecu народила И злак всякой напоила Пользой беса отгонятиИ в болезнях отгоняти. Повели с себя урвати Разных надобьев, угодьев Ради пользы на живот! Рвать травы надо одному и так, чтоб и близко никого не было.
№ слайда 14
Описание слайда:
Хлебный спас. России третий Спас считался прежде всего Хлебным: к этому дню приурочивали дожинки (уборку последних нив) и обряды, связанные с ними.Последний сноп в поле звался именинным, его с почестями вносили в деревню. У крестьян были в ходу поговорки: "Третий Спас хлеба припас", "Хорошо, коли Спас на полотне - хлебушко на гумне", "Хорош Третий Спас - хорош будет и квас". На сам Спас или в ближайшие к нему дни в сельской местности сеяли озимую рожь. С 29 августа начинался сбор лесных орехов. Считалось, что они поспевают именно к этому дню. Собирать обычно шли женщины. Кстати, по урожаю орехов судили о том, хороша ли на следующий год будет рожь.
№ слайда 15
Описание слайда:
№ слайда 16
Описание слайда:
Обрядовые песни
И сегодня, спустя уже десятки и даже сотни лет, многие обычаи до сих пор не утратили для нас интерес. Так, например, обряд крещения, венчания, проводы Зимы, Масленица и многие другие Свадебный обряд дошел из глубины веков, свадьба и сейчас - одно из наиболее важных событий в жизни каждого человека. Народная свадьба не просто шла, она разыгрывалась, сохраняется поныне выражение "играть свадьбу". Играли широко, в ней принимали участие вся родня и соседи. Это праздник, каждый день которого имеет свое значение, свой смысл, у каждого из участников свои роли, тексты, песни, костюмы.
исчезнувшие свадебные обряды
Основными моментами свадебного обряда на русской свадьбе были: сватовство, смотрины, рукобитие, девичник. В день свадьбы: выкуп, венчание, свадебный поезд и приезд в дом жениха. Затем следовал свадебный пир. В наши дни на свадьбе также бывают традиционный свадебный поезд жениха, обычай перегораживать ему дорогу, "выкуп" невесты, обычай встречать молодых хлебом-солью и осыпать их зерном с пожеланиями счастья, достатка и здоровья.
Петров Н.П. "Смотрины невесты"
Где-то за месяц до свадьбы ходили свататься. Неблагоприятными днями для сватовства считались постные дни: среда и пятница. Сваты произносили специальные тексты, например: «У вас есть цветочек, а у нас есть садочек. Вот нельзя ли нам этот цветочек пересадить в наш садочек?» Родители невесты должны были в первый раз обязательно отказаться, даже если рады свадьбе. Сват же должен был их уговаривать. После ухода сватов кто-либо из домашних связывал все кочерги и ухваты вместе - для удачи в деле.
М. Шибанов. Брачный договор
В это время готовилось приданое. К невесте приходили её подруги, которые помогали ей шить подарки жениху и его родным и пели свадебные песни. Длились посиделки две - три недели, в зависимости от даты назначения свадебного дня. В этот период, невесту, принято было называть – девушкой.
Пимоненко Н. Сваты.
Приданое готовилось в каждой семье за много лет до свадьбы. И к тому времени, когда девушка становилась «на выданье», она уже, как правило, имела приданое. В основном в приданое входили вещи, сделанные невестой собственными руками.Перед свадьбой родственники невесты несли приданное в дом к жениху.
В.В. Пукирев. Прием приданого по росписи.
Девичником называлась последняя встреча невесты и подруг перед свадьбой. Косу невесты с особыми песнями расплетали ее подруги. Часто «расплетание» косы сопровождается «прощаньем с красотой» - лентой, вплетённой в косу девушки.
Маковский К. Е. Под венец.
В день свадьбы невеста вставала раньше всех и будила своими причитаниями отца, мать и ночевавших у неё подруг. Подруги начинали собирать невесту к венцу, одевали её в свадебный наряд. Невеста шла под венец в самой праздничной и народной одежде. В Древней Руси свадебный сарафан шили только из красной ткани. Одевание сопровождалось плачем и причитаниями невесты. Родители благословляют невесту. При этом невеста обязательно становится на колени, на шубу, вывернутую мехом наружу
Н. В.Е. Феклистов "Приготовление невесты к венцу"
К венцу жених с невестой ехали вместе. Обычно для молодых впрягали пару лошадей. Нарядные лошади, с колокольчиками на дуге, ехали трусцой. По звону колокольчика все знали: «Свадьба едет». Молодых встречали родители невесты. Мать - с иконой, отец - с хлебом-солью.
Андрей Рябушкин «Свадебный поезд в Москве»
Обязательным был порядок величания молодых и гостей в первый день свадьбы. Вначале за столом величали молодых. Жениха и невесту в лирических песнях символизируют лебедь с лебедушкой. Затем "играли" главным чинам: дружке отцу и матери жениха. Молодой женатой паре,холостому парню, вдове. Кроме того, в первый день свадьбы в разгар веселья играли хороводные плясовые песни
Бучкури А.А. «Свадебный поезд»
Невеста на свадьбе называлась «княгиня» Жених - «князь». «Бояре» - приятели и молодые родственники жениха, сопровождающие свадебный поезд. «Дядька»- пожилой родственник жениха. Сваты являлись основными участниками свадьбы. Дружка - один из главнейших участников обряда. Дружка должен отлично знать обряд, например, в какой момент нужно произносить свадебные приговоры. Посажённый отец и посажённая мать жениха и невесты (если не было родных). Как правило, это крёстный отец и крёстная мать.
Календарные обряды в русском фольклоре
Контрольная работа
ВВЕДЕНИЕ……………………………………………………………. 3
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ………….. 4
ЗАКЛЮЧЕНИЕ………………………………………………………. 13
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ…………………. 14
ВВЕДЕНИЕ
Календарные обряды и праздники являются одной из важнейших составляющих русского народного творчества. Ведущее место в фольклоре занимает непосредственно земледельческая обрядность, так как земледелие являлось основой всего уклада жизни людей. Обрядность берет свои истоки с дохристианских, языческих времен. До принятия христианства язычество было не чем иным как основной универсальной системой, которая обобщала процессы и явления мира, проникая во все сферы жизни и быта человека. Люди были четко убеждены в существовании, а, соответственно, и присутствии и непосредственном участии сверхъестественной силы, как в труде, так и в быту. Отсюда и появляются многочисленные обряды, сопровождавшиеся песнями, заговорами.
После принятия христианства язычество не исчезло, а переплелось с новой религией. До сегодняшнего дня мы празднуем достаточное количество христианских праздников, основа которых – из древних времен язычества. Православная церковь преобразовывала языческую сущность, накладывая на народный календарь церковный месяцеслов, в котором в календарном порядке располагались дни поминовения святых или события из истории церкви. В результате подобного наложения возникло смешение в обрядах языческих и христианских элементов, а земледельческий календарь тесно переплелся с христианским.
В народном творчестве календарные обряды особенно широко представлены песнями.
В наши дни интерес к календарной обрядности переживает настоящий бум. Мы отмечаем многие праздники земледельческого календаря несколько стилизовано, не всегда зная изначальное предназначение того или иного обряда. Поэтому вопрос изучения истоков календарной обрядности является актуальным для нас.
КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ В РУССКОМ ФОЛЬКЛОРЕ
Календарные обряды, сопровождающие жизнь человека в течение года, соотносятся с природным циклом и трудовой деятельностью крестьянина.
Начало сельскохозяйственного года связывалось либо с приходом весны и проведением посевных работ, либо с уборкой урожая осенью. До 1348 года начало Нового года на Руси отмечалось 1 марта , а в период с 1348 по 1699 год – 1 сентября . И только в эпоху петровских реформ Новый год стал отмечаться в январе.
В календарных обрядах и праздниках, в которых отражаются основные циклы земледельческого календаря, принято выделять 4 группы. Это обряды зимние (Коляды, Масленица), весенние (встреча весны, первый выход в поле, Юрьев день), летние (Купалье, зажинки, дожинки), осенние (Покров).
Началом годового цикла календарной обрядности традиционно считалось время зимнего солнцестояния, когда начинался прибавляться световой день, солнце, просыпаясь от зимней спячки, начинало греть сильнее. Встреча Нового года получила название Святок. Святки праздновали две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествовал святой вечер-сочельник. По сути, он и начинал Рождественские святки. Крестьяне верили, что по приметам Рождественской ночи можно определить будущий урожай, а при совершении магических обрядов будущий урожай можно улучшить. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним избу. По возвращении несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, чтобы задобрить духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные кочаны капусты.
В этот же вечер начиналось колядование и щедрование, когда ряженые обходили дворы с исполнением песен. В этих обрядах принимали участие большие группы людей, начиная с детей и заканчивая пожилыми людьми. Колядовщики исполняли хозяевам дома поздравительные песни с пожеланиями счастья, материального благополучия, здоровья, приплода скотины, прославляли доброту, щедрость, великодушие хозяина и хозяйки.
На новое вам лето,
На красное вам лето!
Куда конь хвостом –
Туда жито кустом.
Куда коза рогом –
Туда сено стогом.
Сколько осиночек,
Столько вам свиночек;
Сколько елок,
Столько и коровок;
Сколько свечек,
Столько и овечек.
Завершалось колядование песнями, которые содержали просьбу об угощении колядовщиков. Их одаривали салом, колбасой, пирогами, иногда деньгами. После обхода села устраивалось общее застолье с песнями и танцами…
Крестьяне, будучи неразрывно связаны с трудом на земле, с природой, верили, что при соединении усилий многих людей в обрядовом действе, возможно помочь плодородию. Ведь люди и природа-это две части одного целого, а обряд является средством сообщения между ними. Обязательные святочные игры, веселые забавы, обильная еда и хмельные напитки пробуждали в людях жизнерадостную энергию, которая, сливаясь с возникающей энергией плодородия, удваивает ее.
Весеннее равноденствие, как правило, совпадало с проводами зимы - Масленицей. Праздничные гуляния длились неделю. Непременный спутник этого весеннего праздника – блины, масляные блины, которые по форме символизировали солнце. Объевшись масляными блинами, над толпой возвышалась сама Масленица, олицетворявшая конец зимы и начала сезона плодоношения. Гуляние начиналось с обрядов призыва и встречи Масленицы, которое представлялось в виде чучела, одетого в женскую одежду. В конце гуляний чучело сжигали, Масленица должна была теперь успокоиться до следующего года. Зима уходила, уступая место весне, поля и пашни получали новую силу.
В марте пекли обрядовые печенья в виде птиц – жаворонков, дети и молодежь несли их в поле, забирались на высокие места, подбрасывали жаворонков вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых призывали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму:
Дай, весна,
Добрые годы,
Годы добрые, хлебородные!
Зароди жито густое:
Жито густое, колосистое,
Колосистое, едристо!
Чтобы было с чего пиво варити,
Пиво варити, ребят женити,
Ребят женити, девок отдавати.
Весна, весна красная!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великою милостию:
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебами обильными!
Приход весны в народном сознании нередко связывался с прилетом птиц. Поэтому в песнях-веснянках обращались к птицам, к жаворонкам:
Жаворонки,
Жавороночки!
Прилетите к нам,
Принесите нам
Лето теплое!
Унесите от нас
Зиму холодную!
Нам холодная зима
Надоскучила,
Руки, ноги
Отморозила!
Жаворонки,
Перепелушки,
Птички-ласточки,
Прилетите к нам!
Весну ясную,
Весну красную
Принесите нам!
На жердочке,
На бороздочке,
И с сохой, и с бороной,
И с кобылой вороной…
В песнях крестьяне выражали обеспокоенность подготовкой к грядущим сельскохозяйственным работам: нужно было готовить бороны, точить сошки.
С приходом весны связан и другой обычай – в день Благовещенья выпускали из клеток птиц.
К весенним обрядам вышивали полотенца с изображениями богини плодородия. Одной из заметных традиций встречи весны являлась роспись яиц. Расписывать яйца весной - одна из древнейших, дошедшая до наших дней традиция. Расписное яйцо было важным атрибутом обрядов, и даже бытовал обычай пользоваться специально изготовленными керамическими разукрашенными яйцами - писанками. Считалось, что раскрашенное ритуальное яйцо обладает необыкновенными свойствами: им можно исцелить больного или даже потушить пожар, который случается от удара молнии.
Весенний цикл праздников был связан с пробуждением природы, с обновлением жизни. Одним из таких праздников является Юрьев день. Ритуальные обряды в честь Юрия носили скотоводческую и аграрную направленность, поскольку по древней традиции св. Юрий считался покровителем скота и хозяйства и приемником восточнославянского божества Велеса. Обычно на этот день приурочивали первый выгон скота. Хозяева три раза обходили свое стадо со свечой, которую специально освящали в церкви, а также с хлебом, который после ритуала отдавали животным. Пастухи в этот день получали богатое угощение.
Ой, выйду я на уличку, бычки бушуют,
Юрий, Юрий, бычки бушуют.
Бычки бушуют - весну чуют,
Юрий, Юрий, весну чуют.
Разлились речки, льды поплыли,
Юрий, Юрий, льды поплыли.
Зачернела земля, ее вспахали,
Юрий, Юрий, ее вспахали.
Задрожала береза - лопнули почки.
Юрий, Юрий, лопнули почки.
Повеселела дубрава, пташки запели,
Юрий, Юрий, пташки запели.
Зазеленела долипа, цветы зацвели,
Юрий, Юрий, цветы зацвели.
Ой, выйду я, выйду цветы собирать, Юрий, Юрий, цветы собирать.
Цветы собирать, веночки вить,
Юрий, Юрий, веночки вить. Веночки вить,
Юрия прославлять, Юрий, Юрий, Юрия прославлять.
Венчали весеннюю обрядность и начинали летнюю "зеленые святки". Они приходились на конец мая - июнь (в разных местностях назначали свой срок).
Для крестьянина это время некоторого ожидания - все, что мог, он на полях сделал, брошенное зерно дало всходы, теперь все зависело от природы, а значит, от прихоти управляющих природными стихиями существ. Поэтому крестьяне обращались к водным гладям - к рекам и озерам, источникам благодатной утренней росы. А душа - к русалкам, властительницам водоемов . И ожидали в это время от русалок не только шалостей и козней, но и орошения полей живительной влагой, которая способствовала колошению хлебов. Русальные ритуальные хороводы и песни сопровождались ударами бубна, резкими звуками флейты. Верчением и прыжками, пронзительными выкриками участники приводили себя в состояние крайнего возбуждения. Такое массовое буйство должно было привлечь внимание русалок и выманить их из омутов.
На дубу на ели русалки сидели
ма...ю, маю, маю зеляной (у)
Русалки сядели, рубашки прасили
Дев(ы)ки – маладухи двайти падавание
Хоть порым – поренье, ды бялым – бяленье.
Богатый урожай зависел не только от достаточного количества влаги, но и от солнечного тепла. Поэтому частью "зеленых святок" были два "огненных", солнечных праздника - Ярилин день (4 июня по старому стилю) и Ивана Купала (24 июня по старому стилю). Ими начинался летний цикл праздников.
Ярила – бог восходящего(весеннего) солнца, бог любви, покровитель животных, растений, бог силы и храбрости.
Купала – божество славянской мифологии, которое связано с культом солнца.
Вышли девки на луг, ой, да стали в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Вышли парни на луг, ой, да стали все в круг.
Ой, рано, рано, ой, рано на Ивана
Разожгли поленницу да играли до зорь.
Украшение и символ праздника – цветы иван-да-марья. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу распускался огненного окраса чудесный цветок папоротника, который приносил счастье нашедшему. Колдовские чары окружали этот цветок, но смельчаки и в наше время пытаются найти этот волшебный цветок.
Вечером на Ивана Купалу магическим обрядом добывания "живого огня" начиналось главное действо: от затеплившегося огня разжигались священные костры, и удалой народ пускался прыгать через них. Каждый стремился прыгнуть повыше, потому что волшебным образом от высоты прыжка зависела высота хлебов. Вокруг костров водились хороводы. Девушки плели венки и пускали их на воду. Завершался праздник рано утром, когда все шли встречать рассвет и купаться в реке или озере.
К летним обрядам относились также обряды жнива (зажинки, дожинки), которым придавалось большое значение, поскольку от их исполнения зависел урожай, а значит и жизнь крестьянина. Основное содержание осенних обрядов – стремление вернуть работающим на поле затраченную силу и сохранить плодоносную энергию земли.
Символическое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам, вокруг которых осуществлялся целый ряд обрядовых действий, проводились театрализованные представления с песнями, играми, обрядовой трапезой. Последний сноп несли с дожинок домой и помещали в «красный угол» под иконами. с него начиналась молотьба, а зерна его сохраняли до нового посева. Особые почести воздавали и последнему снопу.
Работа в поле сопровождалась "жнивными" и "дожиночными" песнями – под одни жали, а под другие собирали последний урожай.
А на нас сказали,
Что мы лено жали,
Что мы лено жали!
Ажно мы пожали
И в копы поклали,
В стоги наметали!
А в поле копами,
На гумне стогами,
На гумне стогами!
На гумне стогами,
На току ворохами,
А с току мехами!
Жнивные песни запечатлевали картины уборки урожая.
Завершение сельскохозяйственного года символизировал праздник Покрова. Считалось, что Покров приносит белое снежное покрывало на землю. Об этом сложены поговорки: "Покров кроет землю то листом, то снегом", "На Покров до обеда осень, после обеда зима".
Урожай собран, и крестьянин становится относительно свободен, чтобы встретить гостей. Снова наступает время веселых игр, гуляний, свадеб с их обрядами и ритуалом.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Завершая рассмотрение календарной обрядности в фольклоре, хочется отметить, что значительное место здесь принадлежит теме земледельческого календаря. Праздники и обряды этой направленности возникли в древности и представляли собой целостный календарный цикл, беря начало в декабре, когда солнце "поворачивается на лето", предвещая скорое пробуждение кормилицы матери-земли от зимнего сна, и заканчиваясь осенью, с завершением уборки урожая.
В отличие от праздников, которые появились позднее, они имели преимущественно магический характер. Целью проведения всех обрядов являлось обеспечение хорошего урожая, богатого приплода домашней живности, что в свою очередь обеспечивало благосостояние крестьян, здоровье и лад в их семьях.
Сравнивая праздники и обряды земледельческого года между собой, легко убедиться в том, что отдельные компоненты в них совпадают, повторяются некоторые действия, употребляются одни и те же ритуальные кушанья, существуют и устойчивые поэтические формулы. Такое использование одних и тех же элементов в разных обрядах объясняется замкнутостью годового цикла, подчинено объединяющей все действия и помыслы земледельца задачей вырастить и сохранить урожай.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
2. Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.
4. Костанян народная словесность. - М., 2008. С. 352.
5. , Лазутин устное народное творчество. - М., 1977. С.375.
6. Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.
7. Пропп аграрные праздники. - СПб., 1995. С. 176.
8. Сахаров русского народа. М., 1990. С. 328.
9. ародные праздники на Святой Руси. - М., 1990. С. 247.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.
Бакланова художественная культура. - М., 2000. С. 344.
Громыко русской деревни. - М., 1991. С. 269.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Некрылова год. Русский земледельческий календарь. - М., 1989. С. 496.
Усский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. - М., 2014. С. 688.
Значение термина «устное народное творчество». Узкое и широкое значение термина «фольклор». Жанрово-видовой состав раннетрадиционного, классического (обрядового и внеобрядового) и позднетрадиционного устного народного творчества.
Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное знание", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.
Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную музыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, обряды и другие зрелищные формы народного творчества - театроведы, народное декоративно - прикладное искусство - искусствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, психологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фольклоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту.
Для филологов фольклор важен как искусство слова. Филологическая фольклористика изучает совокупность устных художественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.
Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к другому и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и записывать от них фольклор. Записанные тексты устных народных произведений (а также фотографии, магнитофонные записи, дневниковые за метки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликованы, например, в виде фольклорных сборников.
Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.
Специфика фольклора. Традиционность, синкретизм фольклора. Коллективное и индивидуальное в устном народном творчестве; авторство и анонимность, вариативность и импровизация. Понятия варианта и версии.
СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА
Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.
Традиционность
Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители и слушатели.
Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествовательных элементов, их привычное композиционное сочетание. В образах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной, направленности произведений: они учили добру, содержали правила жизненного поведения человека.
Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполнители сказок), песельники (исполнители песен), сказители (исполнители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стремились прежде всего донести до слушателей то, что соответствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, сотворчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.
Развитию фольклора, способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим даром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рассказ И. С. Тургенева "Певцы"). Устная художественная традиция была общим фондом. Каждый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.
Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углубляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.
Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Сибири, донской фольклор, и. т. д. Однако местная специфика всегда имела подчиненное положение по отношению к общерусским свойствам фольклора.
В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, который поддерживал и развивал художественную традицию.
С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.
В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.
Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимодействовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сибири, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.
Календарный обрядовый фольклор. Календарные обряды, их хозяйственное, магическое и ритуально-игровое значение.
Русские календарные обряды
Само название этих обрядов связано с календарем. В русском народном творчестве ведущее место занимает земледельческий календарный фольклор. Из сочетания сроков начала и конца определенных работ в поле и дома, аграрных и семейных обрядов и праздников складывался дохристианский земледельческий календарь. Принятие христианства оказало на него огромное воздействие. Православная церковь, стремясь преобразовать языческую сущность празднеств, наложила на народный календарь церковный месяцеслов , или святцы , в которых в календарном порядке были расположены дни поминовения святых, события из истории церкви. В результате подобного наложения и возник народный месяцеслов, в котором симбиотически переплелись языческие и христианские элементы. Русский земледельческий календарь и христианский календарь смыкались между собой.
Все 365 дней в году оказались посвящены какому-либо святому угоднику или важному евангельскому эпизоду. Каждый день в году стал праздником – большим (нерабочим) или малым (рабочим). Из народного календаря исчезли имена всех языческих богов. Их заменили имена христианских святых, которые превратились в добрых помощников в сельском труде и семейной жизни.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а церковный – по луне. В результате такого совмещения возникло два типа праздников. Первые – постоянные, непереходящие – ежегодно отмечались в одно и то же время. Другие – переходящие – справлялись в разные дни. К ним относятся Пасха и Троица.
Народный календарь начинается с первого января, хотя дата эта никакого отношения к сельскохозяйственному году не имеет. Его начало – это либо приход весны (подготовка к севу), либо осень (окончание сбора урожая). В Древней Руси (до 1348 года) Новый год официально отмечался 1 марта, а с 1348 по 1699 год – 1 сентября, и лишь Петр I своим указом установил празднование Нового года по европейскому образцу. 1
Новогодняя обрядность начинала круг календарного фольклора. Началом Нового года русский крестьянин считал время зимнего солнцеворота, когда солнце как бы просыпалось от зимней спячки, дни становились длиннее. Период встречи Нового года получил название Святок . Они длились две недели – от Рождества Христова до Крещения (25 декабря – 6 января по старому стилю). Рождеству предшествует сочельник . С него и начинаются Рождественские святки . В представлении крестьян по приметам Рождественской ночи определялся будущий урожай, совершались магические обряды. Перед трапезой хозяин брал в руки горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг избы. Возвратившись, несколько ложек кутьи выбрасывал за дверь, на двор, угощая духов. Открыв дверь, приглашал на кутью "мороз" и просил его весной не губить посевы. Этот игровой обряд воспринимался как начало праздников. Непременной частью их были заклинания и поверья: женщины мотали тугие клубки пряжи, чтобы летом уродились крупные качаны капусты. Девушки ходили в полночь к запертым дверям церкви и подслушивали. Ту, которой чудился звон колокольчика, ожидало скорое замужество, а глухой стук означал могилу. 2
