ПЕРВОРОДНЫЙ ГРЕХ.

"Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть,
так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили"
(Рим. 5:12)

Величайшей трагедией человечества явилось грехопадение, когда Адам и Ева преступили заповедь Господню и вкусили запретного плода. Противопоставив, таким образом, свою свободную волю воле Божией, человек отдалился от Творца, сделался смертным, силы души и тела пришли в разлад. В природу человека входит "семя тли", наследственная порча природы, которую люди получают от Адама через рождение. Это повреждение человеческой природы и называют первородным грехом. Именно о понятии первородного греха и о применении полученных знаний в практической духовной жизни нашим читателям расскажет преподаватель Догматического богословия Саратовской православной духовной семинарии священник Михаил Поликаровский.

Падение Адама.

"…И взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел"
(Быт. 3:6)

Сын за отца… отвечает?

"Се бо в беззакониих зачат есмь, и во гресех роди мя мати моя" (Пс. 50:7)

По учению Церкви, зачатие и рождение - тот канал, по которому передается прародительская порча. Само понятие "первородный грех" - западного происхождения, восточные отцы говорят о "первом повреждении", "болезни распадом", "семени тли", которое поражает человеческую природу. То есть любой современный человек унаследовал от Адама не грех, а падшую природу, последствия первородного греха. Святитель Кирилл Александрийский, комментируя Послание апостола Павла к Римлянам, где раскрывается учение о наследовании первородного греха, говорит, что Адам, вследствие грехопадения, подвергся тлению и стремлениям к нечистым удовольствиям. И все люди сделались грешными, но не через соучастие в грехе Адама,- ведь они еще не существовали и не могли грешить,- а через соучастие в природе, т.е. просто потому, что являются его потомками. Преподобный Максим Исповедник утверждает, что наследование вины за грех (как это понимает западное богословие) невозможно. Непосредственно грех как таковой относится к поступку Адама, а мы наследуем неизбежные его следствия: смертность как необходимость умирать, страстность - страдания, и тленность как склонность ко греху.
В Православии отрицается учение о том, что мы, потомки Адама, несем личную ответственность за грех прародителей, как за собственный. Преподобный Максим Исповедник говорит, что грех - категория всегда личностная, а не природная. В постановлении Карфагенского Собора 252 года сказано, что "не должно возбранять крещение младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, восприял заразу древней смерти через самое свое рождение".

Путем крестным.

"Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14:6)

Святые отцы не отрицали, что мы несем наказание за преступление Адама, хотя и не так, как за свои личные грехи. В частности, любой из нас подлежит закону смерти. Кроме того, всякий человек, обладающий природой падшего Адама, лишается Царства Небесного. Это может показаться несправедливым. Однако Христос своим искупительным подвигом устранил всякий повод к недовольству. Апостол Павел пишет: "…Как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием Одного сделаются праведными многие" (Рим. 5:19); "Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут…" (1Кор. 15:22) .
Христос на Кресте совершает тайну нашего спасения и дарует каждому человеку возможность возрождения, которое совершается в Таинствах, и прежде всего, конечно, в таинстве Крещения. Блаженный Феодорит Киррский отмечает, что таинство Крещения не сводится лишь к прощению грехов,- оно есть обещание величайших и совершеннейших даров, содержит обещание будущей радости. Это предварительный опыт грядущего воскресения, соединение страстям Господним и соучастие в Его Воскресении. Поэтому Церковь крестит младенцев не во оставление еще не совершенных ими грехов, а в дарование им новой бессмертной жизни, которой не могут дать им их смертные родители. В таинстве Крещения человек получает неизгладимую печать Святого Духа, восстанавливающую иерархию человеческого бытия, воссоздающую образ Божий. В результате грехопадения человек утратил возможность богоуподобления,- в таинстве же Крещения он вновь усыновляется Богу. Евангелие употребляет образ виноградной лозы - Тела Христова,- к которой, как ветвь, человек прививается и становится единым организмом. Мы получаем возможность, по слову апостола Павла, изобразить в себе Христа (см.: Гал. 4:19 ).
Однако как бы ни было велико и значительно для духовного возрождения человека таинство Крещения, это - повторим слова блаженного Феодорита Киррского - "обещание величайших и совершеннейших даров" , благодатный залог, данный Богом. Дальнейшее же восстановление и развитие духовной жизни человека невозможно без его личных усилий и напряженной церковной жизни, которая, в первую очередь, основывается на таинстве Исповеди (Покаяния) и Евхаристии (Причащения Святых Христовых Таин). В таинстве Покаяния человеку отпускаются личные, совершенные им грехи. А в Евхаристии происходит реальное и теснейшее соединение со Христом.
Грехопадение исказило человеческую природу, но замысел Божий о человеке остается прежним - обожение. А обожение возможно только благодаря причащению Тела и Крови Христовых, только благодаря евхаристической жизни. Господь Иисус Христос в Евангелии сказал об этом так: "...Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем" (Ин. 6:53-56) . Постоянное Причащение, с осознанием своих грехов и с надеждой на милость Божию, вводит человека в теснейшую связь с мистическим Телом Христовым - с Его Церковью, исправляет, исцеляет поврежденную грехом природу и делает человека богом по благодати.

Подготовил Денис Каменщиков

Газета "Православная вера", № 21 (425)

www.eparhia-saratov.ru

• митр. Кирилл (Гундяев)
• диакон Андрей
• преп.
• П.В. Добросельский
• митр.
• протопр. Михаил (Помазанский)
• прот.
• архим. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исайя (Белов)
• архим.

Грех перворо́дный – 1) то, же, что грех прародительский: нарушение первыми людьми, и , заповеди о верности Ему (), повлекшее ниспадение их из состояния богоподобия, бессмертия и богообщения в чувственность, тленность и рабство ; 2) греховная порча поразившая человеческое естество вследствие грехопадения , выражаемая в том, что все их потомки (исключение - Господь ) рождаются поврежденными по душе и по телу, со склонностью ко злу; передаётся преемственно, наследственным путём.

По отношению к потомкам Адама и Евы, т.е. всему человечеству, первородный (прародительский) грех можно более точно именовать . Таким образом под первородным грехом понимается и сам проступок прародителей, и его последствия.

Освобождение от власти первородного греха (некрещеный человек в силу первородного греха в сущности не может не грешить, а крещенный, хотя и может грешить, но властен и не грешить) происходит в Крещения – духовном рождении.

Грехопадение первых людей привело к потере человеком первозданного блаженного состояния пребывания с Богом, отпадению от Бога и ниспадению в нижеестественное греховное состояние.

Слово падение означает утрату некой высоты, потерю возвышенного состояния. Для человека таким возвышенным состоянием является жизнь в Боге. Таким возвышенным состоянием человек обладал до грехопадения в . Он пребывал в состоянии блаженного благобытия по причине сопричастия высшему Благу – всеблаженному Богу. Блаженство человека было связано с присутствующей в нем от самого сотворения Святого Духа. От самого создания в нем присутствовала благодать так, что он не знал опыта безблагодатного состояния. «Как в пророках действовал Дух и научал их, и внутри их был, и являлся им совне: так и в Адаме Дух, когда хотел, пребывал с ним, учил и внушал…» (св. ). «Адам, отец вселенной, в раю знал сладость любви Божией, – говорит св. . – Дух Святой есть любовь и сладость души, ума и тела. И кто познал Бога Духом Святым, те ненасытно день и ночь рвутся к живому Богу».

Для сохранения и развития этого блаженного благодатного состояния первому человеку в раю была дана единственная заповедь невкушения плодов запрещенного древа. Исполнение этой заповеди было тем упражнением, через которое человек мог научиться послушанию Богу, то есть согласованию своей воли и воли своего Создателя. Чрез сохранение этой заповеди человек мог приумножить благодатные дары и достигнуть высшего благодатного дара – обожения. Но, будучи наделен свободной волей, он мог и отпасть от пребывания с Богом, лишиться Божественной благодати.

Падение человека произошло в области воли или произволения. Адам мог и не грешить. Прародитель человечества имел самовластие. Оно выражалось в том, что он мог «иметь ум свой всегда возвышенным и прилепляемым к единому Господу Богу» (св. Симеон Богослов). Подобно Всесвятому Богу, он мог стать совершенно неудобопреклонным ко злу. Встав на путь преслушания заповеди, Адам изменил своему предназначению – отпал от блаженного единения с Богом, лишился обитающей в нем Божественной благодати.

Следствием отпадения от Бога стала . Насколько человек удалился от Бога, настолько он приблизился к смерти. Прародители человечества сами уготовили смерть себе и всему человеческому роду, ибо Бог есть подлинный Источник всякой жизни и удаляющиеся от Него погибнут (). Пребывая в Боге, Адам, по слову св. , имел в себе Жизнь, сверхъестественно животворившую его смертную природу. Когда же он отступил от единения с Жизнью, то есть с Богом, он перешел из сверхъестественной нетленности к распаду и тленности. Смерти телесной предшествовала смерть душевная, ибо настоящая смерть наступает тогда, когда душа человеческая разъединяется с Божественной благодатью (св. ). Удалившись от Бога, Адам вкусил, прежде всего, душевную смерть, ибо «как тело умирает, когда отделяется от него душа, так и когда от души отделяется Дух Святой, душа умирает» (св.

Вопрос о первородном грехе и его искуплении является одним из центральных в христианской догматике. Как известно, эта концепция сводится к тому, что грех непослушания, неповиновения Богу первых людей (Адама и Евы) перенесён на всё человечество: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили. …Преступлением одного всем человекам осуждение…» (Рм.5: 12,18). То есть (согласно умозаключению Павла и впоследствии Августина) любой человек изначально нечестив, отягощен этим грехом, а потому порочен. Церковь учит нас: в силу того что единственный на земле праведник (Иисус Христос), приняв мученическую смерть, искупил нашу вину, взял ее на Себя, вера в Него дает нам спасение. Поскольку посредничество в такой вере по умолчанию обеспечивается церковью, логика предложенной концепции ясна. Точнее говоря, эта концепция произвольна и представляет собой клубок противоречий.

Начнём с того, что в самом Ветхом Завете, на который опирается Апостол Павел, нет не только упоминания о «переходе» греха непослушания Адама на всех людей, но там даже не реализовано обещание немедленного наказания смертью его самого: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:17); при всём этом Адам благополучно прожил 930 лет (Быт. 5: 5). Не усматривает за людьми заведомой греховности и иудаизм, которому изначально «принадлежит» Ветхий Завет: каждый начинает свою жизнь с «чистого листа», и никто не несет ответственности за чужие грехи. «Сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иезекииль 18:20).

Евангельские слова Иисуса Христа также трактуются однозначно: о слепорожденном – «…не согрешил ни он, ни родители его» (Ин. 9:3); «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6); «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8); «ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 13); «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15: 7). То есть в реальности человеческая совокупность неоднородна: грешники, по Иисусу, существуют бок о бок с праведниками – с людьми, чистыми сердцем. Ни о каком «первородстве» речи нет.

Далее, собственно говоря грех ослушания был «искуплён» самими грешниками уже тем, что Бог и так наказал их: выгнал из рая, лишил бессмертия (отлучение от дерева жизни) и обрёк на тяжелую жизнь (Быт. 3: 17-19). Да и вообще Ему было бы проще и гуманней простить Адама и Еву, тем более что Иисус (по христианству – воплощенный Бог) проповедовал любовь и милосердие. Сам же Бог-Отец здесь серьезно подмочил репутацию «долготерпеливого и многомилостивого, прощающего беззакония и преступления» (Числа: 14: 18).

В этом ракурсе нелепо выглядит и обоснование земной миссии Иисуса Христа по прощению грехов, избавлению человечества от них через искупление Кровью Спасителя. Помимо того, что «искупать», собственно, было нечего, и сама эта процедура выглядит довольно странно. Грех якобы искуплен Иисусом, но наказание фактически не отменено. Кроме того, исходя из постулированного единства Троицы, Бог искупил наши грехи перед самим собой: сначала Сам всё придумал, а потом Сам же себе предоставил выкуп, то есть через Христа принес Себя (как неотделимого от Него Сына) в жертву самому Себе, жертвуя Собой же, да еще безрезультатно, т.к. люди по-прежнему остались после «жертвы» смертными и порочными.

Путаница возникает даже с обстоятельствами самого грехопадения. Законы человеческого общества действий Адама, естественно, не стесняли, поскольку не было еще самого этого общества. Тем не менее перед ним стоял выбор, прислушиваться или нет к заповеди Бога не есть плодов от дерева познания добра и зла. Вряд ли есть смысл воспринимать текст Библии буквально. Да и «поведение» Бога выглядит нелогичным. Он наделил человека свободной волей, а потом возмутился тем, что люди сделали «не тот» выбор. Но они ведь проявляют лишь те качества, которыми их удостоил сам Создатель.

Поскольку бесспорных критериев истинности различных интерпретаций событий книги Бытия не существует, допустимо предположить, что на деле Адам был призван «возделывать и хранить» не Едемский сад, а сад своей божественной души. Тогда фраза «смертью умрешь» воспринимается не как запрет или угроза, а как предостережение Отца своему любимому, но неразумному ребенку. Адам просто ставится перед фактом, что потеряет свое божественное подобие, если впустит в себя, «познает» зло. А ты, мол, решай сам, как тебе поступить, поскольку ты наделен свободной волей. В духовном мире нет добра и нет зла в нашем понимании. Там нет злобы, зависти, подлости, ненависти и других знакомых нам атрибутов человеческих отношений. Этот совершенный мир гармоничен, целостен. Адам оказался перед выбором: со своей непорочной, но неразвитой душой оставаться навечно иждивенцем, «рабом божьим», инертным прожигателем однообразной жизни, или окунуться в реальность нашего дуального, полярного мира, выйти на путь самореализации, стать творцом своей судьбы. И он (творческая личность, наделенная свободной волей) предпочел второе, свой собственный путь.

Самое интересное здесь другое. Без ведома Бога в мире ничего не происходит. Бог всемогущ и «видит» сквозь время, ему наперед «известно» будущее (для Него и Страшный Суд уже состоялся). Следовательно, на деле всё было предрешено заранее, и Бог «знал», какой выбор сделает Адам. При этом Адам тем самым отнюдь не предопределил смерть для себя и своих потомков. Бог, конечно же, «понимал», что в перспективе физическое бессмертие с неумолимостью привело бы человечество к гибели от перенаселенности планеты, то есть не мог на это пойти. Поскольку душа бессмертна, в таком ракурсе слова «смертью умрешь», видимо, означают: «В новой жизни ты обречешь себя на страдания, на мучительную борьбу с собой и с миром. Познав зло, приняв его в свою душу, ты отдалишься от Меня, перестанешь быть божественным, совершенным. Я говорю тебе это потому, что люблю тебя. Ты всё равно мой, и вернешься ко Мне, как блудный сын, с чистым сердцем и смирением, поборовшим в себе порождаемое эгоизмом зло, окрепшим в этих нелегких испытаниях духовно и вновь обретшим цельность».

Высшая цель человеческой жизни, таким образом, сводится к тому, чтобы за время своей инкарнации стать хоть немного человечней, приблизиться к возвращению «домой», к себе исходному. А смысл жизни, стало быть, в том, что она дает нам такую возможность. В глазах Бога, быть состоявшимся человеком отнюдь не означает получить в свое распоряжение неограниченные возможности ублажать свою плоть и тщеславие, повелевать людьми, стоять выше других, слыть «успешным», всегда правым или безупречным. Все эти стандартные, столь вожделенные для многих «внешние» критерии и ориентиры в Мироздании ничего не стоят. При этом Бог не ждет от нас сверхъестественных духовных усилий. Не обязательно даже быть верующим и ходить в церковь, поскольку Он и так всегда с нами. Чтобы стать свободным от суеты, не требуется также неистового подвижничества или материальных жертв Ему. Пожертвовать нужно всего лишь своим эгоизмом.

Странная, однако, получается картина грехопадения. Ведь когда змей нашептывал наивной Еве, что вкусив плодов от дерева добра и зла, она не умрет, «отец лжи» формально говорил сущую правду. Бог-то заповедал человеку за его возможный проступок смерть не вообще, а буквально «в день, в который ты вкусишь от него» (от этого дерева). И, как мы знаем, этого не случилось. Поскольку Бог всемогущ, непогрешим, правдив и точен, сие означает, что такой исход не планировался и первоначально, а был лишь острасткой неразумному дитяте. Происшедшее, видимо, было частью Его замысла, о котором не нам судить. Сам же разговор Евы со змеем о физической смерти был для нее, скорее всего, пустым звуком, поскольку она, не имея подобного опыта, вообще вряд ли понимала, что это такое. Бог, видимо, «имел в виду», что сразу люди умрут лишь как высшие существа - в них умрет, исчезнет божественное начало, они перестанут быть богоподобными. Невозможно себе представить, чтобы Бог «не сдержал слова».

Что касается фигуры коварного змея (Сатаны), то он, как и всё остальное в мире, создан самим Богом (разумеется, тоже с определенной целью) и до сих пор остается спутником нашей жизни, выполняя крайнее важную функцию искушения человека всяческими соблазнами. Наша конечная задача – вернуться к Богу, снова воссоединиться с Ним, восстановить когда-то утраченный союз, вырасти духовно до Его уровня. В земной жизни сделать это можно лишь в борьбе души с нашим так называемым практическим разумом, который как раз и подконтролен Дьяволу. Имея полную свободу мыслей и воли, мы тем не менее вынуждены в отношениях с людьми и обстоятельствами постоянно делать выбор между чистой совестью и своим плотским эгоизмом, между Дьяволом и Богом, принимать решения на грани добра и зла. В зависимости от характера этих решений мы в духовном плане продвигаемся вперед или же откатываемся назад, в скотство. Можно сказать, что Бог с помощью Сатаны испытывает нас, а душа растет лишь в мучениях, «она обязана трудиться и день и ночь, и день и ночь».

Вряд ли кто усомнится в праве Господа оставлять что-то сокрытым от человека, поскольку Бог «имеет право» на всё. Кроме того, не нам судить о Его замыслах, которые мы вполне можем и не понять. Весь опыт человечества показывает, что уроки истории (включая библейскую историю) ничему нас не учат. И дьявол тут ни при и чем. Он сидит в нас самих в виде тщеславия, гордыни и других проявлений нашего эгоизма. Эти пороки и толкают человека на все мыслимые благоглупости. Божья же воля отражена в Его заповедях, в нравственных принципах жизни. Точно так же, как «воля государства» выражена в юридических законах. Едва ли кто станет отрицать существование законодательных органов на том основании, что многие сами нарушают эти законы.

Обращает на себя внимание непоследовательность «библейских» действий Бога, вырастившего Дерево познания добра и зла, но запретившего людям есть его плоды. В таком случае Он вроде бы и стал первым искусителем. Поскольку Бог непогрешим и «поругаем не бывает» (Гал.6: 7), здесь, видимо, следует искать некий скрытый от нас смысл. В частности, надо бы объяснить, почему Бог не исполнил свою угрозу «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь». В нашем распоряжении остается трактовка слов Бога, имеющая в виду «тогда умрешь как божественное существо». Люди отошли, отпали от Бога. Бог создал человека, но у Него, очевидно, уже изначально были свои планы в отношении развития человечества. Он «не хотел», чтобы человек сразу обрёл чистую божественность (стал, как боги), а развивался бы духовно постепенно, да и вечная жизнь для него не предполагалась: «…но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят.» (Быт.3: 5, 22, 23).

То есть всё было «известно» Богу заранее, а предупреждение сделано для того, чтобы люди «не обижались» на Него за то, что их жизнь стала такой тяжелой. Как бы сами и получили то, чего хотели. Но это был выбор их свободной воли. Точнее, всё происходит с ведома и под контролем Бога, но человеку дается иллюзия того, что решения принимает он сам (индуистская майя). Что касается змея, также в сущности не понесшего наказания, то есть основания подозревать под ним аллегорию телесного разума самих людей (Ева искушала сама себя). Природа человека двойственна – в нем неразвитая душа индивида пытается ужиться с его же обеспокоенным эгоистичным «умом», от которого идут все наши беды. На деле это взаимодействие зачастую сводится к вражде, которую Бог предрекал змею (он) и «жене» (она), но в результате которой и происходит духовный рост человека.

Таким образом, как ни трудно будет с этим смириться Церкви, но реальность такова, что догма о последствиях первородного греха для человечества не имеет отношения к описанным ветхозаветным событиям в райском саду, поскольку всецело придумана церковниками – спустя примерно 400 лет после казни Христа. Ее автором стал Августин Блаженный, сославшийся на весьма путаный текст главы 5-й Послания к Римлянам Павла. Но апостол Павел – бывший строгий фарисей, не Бог и тем более не свидетель упомянутой коллизии – говорит не о фактах, а лишь выдвигает свою версию: «Прочим же я говорю, а не Господь...» (1-е Коринфянам 7:12);«Что скажу, то скажу не в Господе...» (2-е Коринфянам 11:17). Он, как и любой человек, небеспристрастен, и к его произвольным трактовкам следует подходить с осторожностью. Однако концепция Августина, сделавшая из Адама некую обобщенную личность, заключавшую в себе сущность всех будущих людей, была удобна церкви, поскольку укрепляла ее власть: греховные от рождения люди должны были искать Божью благодать именно у нее. Такая доктрина к тому же была весьма полезна и светской власти. Ведь раз человек греховен уже по своей природе (от рождения), он не способен управлять собой. Поэтому в его же интересах ему следует повиноваться своим правителям, даже если сами они несправедливы и порочны. Добавим, что эта доктрина попросту противоречит фактам, поскольку грехи родителей не наследуются. Каждый человек отвечает перед Богом только за свои поступки. Церковь же изменила учение Иисуса Христа так, как её больше устраивало для укрепления своей власти над душами паствы.

А Христос ведь приходил на землю вовсе не для «искупления», о необходимости которого Он, несомненно, сам бы и сказал. Но, как видно из Евангелий, Он учил другому. Истинная Его миссия состояла в том, чтобы спасти нас от бездуховности, открыть людям любящего Бога. Когда человечество погрязло в реальных грехах, а мир лежал во зле и кромешной тьме, Иисус сделал пытку изменить его на основе любви, призвать людей увидеть Высокое в себе, войти в контакт с божественной искрой в своем сердце и стремиться к единству с Богом. Но это слишком серьезная и ёмкая тема.

Что такое первородный грех?

Термин «первородный грех» подразумевает грех непослушания Адама (съевшего плод из Дерева познания добра и зла), который влияет на всё человечество. Первородный грех может быть определён, как «грех и вина, которыми мы владеем в Божьих глазах в результате греха Адама в Эдемском саду». Доктрина первородного греха в частности сосредотачивается на его последствиях для нашей сущности и нашем статусе перед Богом даже до того, как мы достигнем сознательного возраста для совершения собственных грехов. Существуют три главных теории относительно этих последствий.

Пелагианство: Последствия греха Адама для душ его потомков всего лишь заключаются в греховном примере, подтолкнувшем их так же грешить. Человек способен прекратить грешить, всего лишь пожелав этого. Это учение противоречит ряду текстов, которые отмечают, что человек безнадёжно порабощён своими грехами (без Божественного вмешательства) и что его добрые дела «мертвы» или бесполезны для того, чтобы заслужить Божье благоволение (Ефесянам 2:1-2; Матфея 15:18-19; Римлянам 7:23; Евреям 6:1; 9:14).

Арминианство: Грех Адама привёл к тому, что всё человечество унаследовало предрасположенность к греху, называемую «греховной сущностью». Эта греховная сущность заставляет нас грешить таким же образом, как сущность кошки заставляет её мяукать – это происходит естественно. В соответствии с этим взглядом, человек не может перестать грешить самостоятельно, поэтому Бог даёт всеобщую благодать всем, чтобы помочь нам остановиться. В арминианстве эта благодать называется предварительной благодатью. Согласно этому взгляду, мы не ответственны за грех Адама – лишь за свои. Это учение не соответствует тому факту, что все люди несут наказание за грех, даже если они могли и не согрешить так, как согрешил Адам (1 Коринфянам 15:22; Римлянам 5:12-18). Похожим образом, учение о предварительной благодати не находит подтверждения в Библии.

Кальвинизм: Грех Адама привёл не только к тому, что мы имеем греховную природу, но также и к тому, что мы несём вытекающую из этого вину перед Богом, за которую заслуживаем наказания. Рождение с первородным грехом (Псалтирь 50:7) приводит к тому, что мы наследуем греховную сущность – настолько испорченную, что в Иеремии 17:9 говорится: «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено». Не только Адам виновен из-за того, что согрешил, но его вина и наказание (смерть) принадлежат также и нам (Римлянам 5:12, 19). Существуют два взгляда на то, почему вина Адама должна относиться и к нам. Согласно первому, человечество было с Адамом в форме семени, таким образом, когда Адам согрешил, согрешили и мы. Это соответствует Библии, так как Левий уплатил десятину Мелхиседеку за Авраама, своего предка (Бытие 14:20; Евреям 7:4-9), хотя он родился сотни лет позднее. Другой ключевой взгляд заключается в том, что Адам был нашим представителем и, таким образом, мы несём вину за него.

В соответствии с кальвинистской теорией человек не в состоянии преодолеть грех без силы Святого Духа – силы, получаемой лишь тогда, когда человек возлагает веру на Христа и Его искупительную жертву на кресте. Кальвинистский взгляд на первородный грех более других отвечает библейскому учению. Тем не менее, как Бог может считать нас ответственными за грех, который мы не совершали лично? Существует убедительное толкование, что мы становимся ответственными за первородный грех, когда решаем принять и действовать согласно нашей греховной сущности. В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем осознавать свою греховность. В тот момент мы должны отвергнуть греховную сущность и покаяться. Вместо этого, мы все «принимаем» эту греховную природу, убеждая себя, что она не такая уж и плохая. Принимая свою греховность, мы выражаем согласие с поступками Адама и Евы в Эдемском саду. Таким образом, мы виновны в этом грехе, по сути, не совершив его.

И др.) аллегорическая произвольность привела к тому, что стал отвергаться сам исторический факт падения первых людей, а описание падения было воспринято как «миф, или символическое выражение идеи культурно-исторического прогресса человечества, поднявшегося от низшей ступени полного умственного и нравственного безразличия к способности различать добро от зла, истину от заблуждения» (Покровский А . Грехопадение прародителей // ПБЭ. Т. 4. С. 776), или как «поворотный, критический момент в истории человечества на пути его эволюции от животного к высшему состоянию» (Грехопадение // Мифы народов мира. М., 1987. Т. 1. С. 321). Др. варианты толкования Быт 3 признают исторический характер библейского сказания, однако воспринимают эту историю не в обычном, совр. смысле слова. «Это скорее духовная история... где события глубокой древности переданы языком образов, символов, наглядных картин» (Мень А ., прот . Исагогика: Ветхий Завет. М., 2000. С. 104).

Грехопадение Адама и Евы есть нарушение одной из Божественных заповедей, предписанных первым людям в раю. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла,- гласит библейское сказание...- И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2. 9, 16-17). Содержание заповеди бытописатель выражает через образ дерева, характерный для сознания древнего человека. С его помощью, как правило, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира» или связи небесного (божественного) и земного (Топоров В . Н . Древо мировое // Мифы народов мира. С. 398-406). Древо жизни, плоды к-рого служили «пищей бессмертия», символизировало единство Бога и человека, благодаря к-рому последний становился причастником вечной жизни. Человеческая природа сама по себе не обладала бессмертием; она могла жить лишь с помощью Божественной благодати, источником к-рой является Бог. В своем существовании она не автономна и может реализовать себя лишь находясь в единстве с Богом и в причастии к Нему. Поэтому символ древа жизни выступает не только в первых главах кн. Бытие. Он находит продолжение в др. древе - «древе крестном», плоды к-рого - Тело и Кровь Иисуса Христа - становятся для христиан новой «пищей бессмертия» и источником вечной жизни.

Наименование др. райского дерева - «древо познания добра и зла» - есть букв. перевод древнеевр. , где (хорошее и плохое, добро и зло) является идиомой, к-рая переводится как «всё» (напр.: «…не могу преступить повеления Господня, чтобы сделать что-либо доброе или худое по своему произволу» (Числ 24. 13); «…господин мой, царь, как Ангел Божий, и может выслушать и доброе и худое» (2 Цар 14. 17); «...всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл 12. 14)). Поэтому 2-е дерево рая есть «древо познания всего», или просто «древо познания». Запрет вкушать его плоды может вызвать недоумение, поскольку все, что сотворил Бог, «хорошо весьма» (Быт 1. 31). Соответственно «хорошим» было и древо познания, плоды к-рого не содержали в себе ничего пагубного для человека. Разрешить это недоумение помогает символическая функция, какую древо выполняло по отношению к человеку. Воспринимать это древо символически имеются достаточные основания, т. к. оно в древности часто выступало как символ познания мироздания. Однако Бог не запрещает познавать окружающий мир. Более того, «рассматривание творений» (Рим 1. 20) стоит в прямой связи с познанием Самого Творца. О каком запрете в таком случае идет речь? Ответить на этот вопрос помогает древнеевр. глагол «познавать» (), нередко имеющий значения «владеть», «уметь», «обладать» (ср.: «Адам познал () Еву, жену свою; и она зачала...» - Быт 4. 1). Заповедь запрещала не познание мира, а самочинное обладание им, достигаемое путем вкушения запретных плодов, что приводило к узурпации человеком власти над миром, независимой от Бога. С помощью заповеди человек должен был включиться в процесс воспитания, к-рое было для него необходимо, ибо он находился лишь в начале пути своего совершенствования. На этом пути послушание Богу как своему Отцу не только служило залогом верности человека Богу, но и являлось непременным условием, при к-ром только и было возможно всестороннее развитие человека, призванного жить не в эгоистической самоизоляции, а в любви, общении и единстве с Богом и с людьми.

Сказание о грехопадении в Быт 3 начинается с описания искушения змея, обращенного к Еве. Большинство отцов и учителей Церкви, комментировавших падение первых людей, утверждают, что в образе змея перед человеком предстал диавол. Нек-рые из них при этом ссылаются на текст Откровения: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр 12. 9). Относительно самого змея бытописатель отмечает лишь то, что он «был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог» (Быт 3. 1). Что касается языка как средства общения, к-рым, согласно библейскому тексту, змей воспользовался, библейские комментаторы справедливо отмечают, что дар слова может принадлежать только существу разумному, каковым змей быть не мог. Прп. Иоанн Дамаскин обращает внимание на то, что отношения между человеком и животным миром до грехопадения были более живыми, тесными и непринужденными, чем после него. Используя их, змей, по замечанию прп. Иоанна, «как будто разговаривал с ним (т. е. с человеком.- М . И .)» (Ioan . Damasc . De fide orth. II 10).

«И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог: «не ешьте ни от какого дерева в раю»?» (Быт 3. 1). Первое обращение диавола к человеку, выраженное в вопросительной форме, показывает, что диавол избирает др. тактику искушения по сравнению с той, какую он использовал, соблазняя ангелов к прямому и открытому восстанию против Бога. Теперь он не призывает к такому восстанию, а пытается ввести человека в обман. Ответ Евы на вопрос диавола свидетельствует, что первым людям было хорошо известно, как они должны пользоваться плодами райских деревьев (Быт 3. 2-3). Вместе с тем содержащееся в этом ответе дополнение - «и не прикасайтесь к ним» (т. е. к плодам древа познания),- к-рое в самой заповеди отсутствует, вызывает подозрение, что в отношениях с Богом первых людей уже наличествовал элемент страха. А «боящийся,- как отмечает ап. Иоанн Богослов,- несовершен в любви» (1 Ин 4. 18). Диавол не стремится рассеять страх Евы, используя его в целях обмана. «И сказал змей жене: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (т. е. знающие всё) (Быт 3. 4-5). Внушение диавола направлено к одной цели: убедить прародителей в том, что вкушение от древа познания, плоды к-рого вызовут у них новую и ничем не ограниченную способность обладания, может дать им полную власть над миром, независимую от Бога. Обман удался, и искушение возымело действие. Любовь к Богу меняется у Евы на вожделение к древу. Как зачарованная смотрит она на него и созерцает в нем то, чего раньше не видела. Она увидела, «что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его, и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт 3. 6). Далее произошло то, что в ироничной форме диавол предсказывал прародителям: «откроются глаза ваши» (Быт 3. 5). Глаза у них действительно открылись, но всего лишь для того, чтобы увидеть собственную наготу. Если до падения первые люди созерцали красоту своего тела, ибо жили с Богом - источником этой красоты, то, по мысли свт. Андрея Критского, удалившись от Бога (ср.: 1-я песнь Великого канона Андрея Критского), они увидели, насколько слабы и беззащитны они сами по себе. Печать греха сделала природу человека двойственной: не утратив полностью дары Божии, человек отчасти сохранил красоту своего образа и в то же время привнес в свою природу безобразие греха.

Кроме обнаружения собственной наготы прародители ощутили и др. последствия совершенного греха. У них меняется представление о всеведущем Боге, в результате чего, услышав «голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня» они скрылись «между деревьями рая» (Быт 3. 8). По поводу антропоморфизма данного стиха свт. Иоанн Златоуст замечает: «Что говоришь? Бог ходит? Неужели ноги припишешь Ему? Нет, не ходит Бог! Что же значат эти слова? Он хотел возбудить в них такое чувство близости Божией, чтобы повергнуть их в беспокойство, что и было на самом деле» (Ioan . Chrysost . In Gen. 17. 1). Слова Господа, обращенные к Адаму: «Где ты?» (Быт 3. 9), «кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3. 11) - и к Еве: «Что ты… сделала?» (Быт 3. 13), создавали благоприятную предпосылку для раскаяния. Однако первые люди не воспользовались этой возможностью, чем еще более осложнили свое положение. Ева слагает ответственность на змея (Быт 3. 13), а Адам - на Еву, «которую,- как он нарочито подчеркивает,- Ты мне дал» (Быт 3. 12), тем самым косвенно обвиняя в совершившемся Самого Бога. Прародители, т. о., не воспользовались покаянием, к-рое могло бы предотвратить распространение греха или в какой-то мере уменьшить его последствия. Ответ Господа Бога на нарушение заповеди первыми людьми звучит как приговор, определяющий наказание за совершенный грех (Быт 3. 14-24). Однако таковым он не является, поскольку его содержание лишь отражает те последствия, какие неминуемо возникают при нарушении норм тварного бытия. Совершая любой грех, человек тем самым, по мысли свт. Иоанна Златоуста, наказывает сам себя (Ioan . Chrysost . Ad popul. Antioch. 6. 6).

Божественное определение, вызванное первым грехом, начинается с обращения к змею, посредством к-рого действовал диавол: «...проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт 3. 14). Свт. Иоанн Златоуст предвидит вопрос, неизбежно возникающий в этом случае: «Если совет дал диавол, употребив змия в орудие, то за что же это животное подверглось такому наказанию». Это недоумение разрешается сравнением Небесного Отца с отцом, у к-рого убили любимого сына. «Наказывая убийцу своего сына,- пишет свт. Иоанн,- (отец.- М . И .) ломает нож и меч, которыми тот совершил убийство, и разбивает их на мелкие части». «Чадолюбивый Бог», скорбя о падших прародителях, поступает таким же образом и наказывает змия, ставшего «орудием злобы диавола» (Ioan . Chrysost . In Gen. 17. 6). Блж. Августин полагает, что Бог в данном случае обращается не к змею, а к диаволу и проклинает именно его (Aug . De Gen. 36). От участи змея бытописатель переходит к человеку и описывает его буд. судьбу в условиях греховного существования. «Жене сказал (Бог.- М . И .): умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт 3. 16). Употребленное в этом стихе выражение «умножая умножу», не свойственное рус. языку, буквально передает древнеевр. . Обороты такого рода характерны для библейского иврита. Обычно они используются с целью подчеркнуть или усилить описываемое действие, показать его несомненность или непреложность (ср.: Быт 2. 17). Поэтому «умножая умножу» в Быт 3. 16 может быть понято как указание на особую силу страданий женщины, оказавшейся в мире, лежащем во зле (ср.: 1 Ин 5. 19), и как свидетельство нарушения гармонии человеческой природы, проявляющегося в расстройстве отношений между полами и людьми вообще.

Словами Господа, обращенными к Адаму, библейский текст описывает последствия, к-рые имело грехопадение для окружающей природы и взаимоотношений между ней и человеком. Возымев место в душе Адама, «терния и волчцы» греха распространились и по земле (Быт 3. 18). Земля «проклята» (Быт 3. 17), а это значит, что человек будет вынужден добывать себе хлеб «в поте лица», т. е. усиленно трудиться (Быт 3. 19).

В «кожаных одеждах», в к-рые первые люди были облечены после грехопадения (Быт 3. 21), экзегетическая традиция, идущая от Филона Александрийского (Philo . De sacrificiis Abelis et Caini. 139), усматривает обобщенное представление о последствиях Г. п. «Воспринятое нами от кожи бессловесных,- пишет свт. Григорий , еп. Нисский,- это плотское смешение, зачатие, рождение, нечистота, сосцы, пища, извержение… старость, болезнь, смерть» (Greg . Nyss . Dial. de anima et resurr. // PG. 46. Col. 148). В трактовке этого понятия сщмч. Мефодий , еп. Патарский, более лаконичен: одевая первых людей в «одежды кожаные», Бог облек их «мертвенностью» (Method . Olymp . De resurrect. 20). ««Ризы»,- замечает в этой связи В. Н. Лосский,- это нынешняя наша природа, наше грубое биологическое состояние, столь отличное от прозрачной райской телесности» (Лосский В . Догматическое богословие. С. 247).

Человек прервал связь с источником жизни, поэтому вкушение от древа жизни как символа бессмертия с этого времени становится для него противоестественным: вкушая плоды бессмертия, смертный лишь усиливал бы свое страдание, перенося его в бесконечность (ср.: Быт 3. 22). Смерть должна положить конец такой жизни. Божественное «наказание воспитывает: для человека лучше смерть, то есть отлучение от древа жизни, чем закрепление в вечности его чудовищного положения. Сама его смертность пробудит в нем раскаяние, то есть возможность новой любви. Но сохраняемая таким образом вселенная все же не является истинным миром: порядок, в котором есть место для смерти, остается порядком катастрофическим» (Лосский В . Догматическое богословие. С. 253). Первые люди были изгнаны из рая в надежде на обетование «семени» жены (Быт 3. 15), благодаря к-рому, по мысли блж. Августина, на земле появится новый рай, т. е. Церковь (Aug . De Gen. XI 40).

Последствия греха первых людей

В силу генетического единства человеческого рода последствия Г. п. сказались не только на Адаме и Еве, но и на их потомстве. Поэтому болезненность, тленность и смертность человеческой природы прародителей, оказавшихся в условиях греховного существования, не стали лишь их уделом: их наследуют все люди, независимо от того, праведники они или грешники. «Кто родится чистым от нечистого? - вопрошает прав. Иов и сам отвечает: - Ни один» (Иов 14. 4). В новозаветные времена этот печальный факт подтверждает ап. Павел : «...как одним человеком грех вошел в мир, и грехом - смерть, так и смерть перешла во всех человеков...» (Рим 5. 12).

Грех первых людей и его последствия блж. Августин назвал «первородным грехом» - это породило значительные расхождения в понимании того, что совершили Адам и Ева и что унаследовал от них человеческий род. Одно понимание привело к тому, что всем людям стали приписывать преступление прародителей как личный грех, в к-ром они виновны и за к-рый несут ответственность. Однако такое понимание Г. п. входит в явное противоречие с христ. антропологией , согласно к-рой человеку вменяется в вину лишь то, что он, как личность, совершает свободно и сознательно. Поэтому, хотя грех прародителей и оказывает прямое воздействие на каждого человека, личная ответственность за него ни на кого, кроме самих Адама и Евы, не может быть возложена.

Сторонники этого толкования опираются на слова Рим 5. 12, к-рые ап. Павел заключает: «...потому что в нем все согрешили», понимая их как учение о соучастии всех людей в грехе первозданного Адама. Так понимал этот текст и блж. Августин. Он неоднократно подчеркивал, что в зачаточном состоянии в Адаме находились все люди: «Все мы были в нем одном, когда все были им одним… Мы еще не имели отдельного существования и особой формы, в которой каждый из нас мог бы жить отдельно; но уже была природа семени, от которой нам надлежало произойти» (Aug . De civ. Dei. XIII 14). Грех первого человека есть одновременно и грех всех и каждого «на основании зачатия и происхождения (per jure seminationis atque germinationis)» (Aug . Op. imperf. contr. Jul. I 48). Находясь в «природе семени», все люди, как утверждал блж. Августин, «в Адаме… согрешили тогда, когда все были тем одним человеком на основании вложенной в его природу способности иметь потомство» (Aug . De peccat. merit. et remiss. III 7). Используя выражение прот. Сергия Булгакова, в основных положениях принимавшего учение Гиппонского епископа о Г. п., можно сказать, что для блж. Августина все человеческие ипостаси лишь «разные ипостасные аспекты некоей многоединой ипостаси целокупного Адама» (Булгаков С . Невеста Агнца. П., 1945. С. 202). Ошибка блж. Августина носит антропологический характер: первый человек как ипостась у него принципиально отличается от любого др. человека, в то время как правосл. антропология выделяет Адама среди проч. людей лишь тем, что он был первым среди них и появился на свет не в акте рождения, а в акте творения.

Однако это толкование Рим 5. 12 не является единственно возможным в силу многозначности употребленной здесь конструкции ἐφ᾿ ᾧ, к-рая может быть понята не только как сочетание предлога с относительным местоимением, т. е. «в нем (ἐφή ᾧ) все согрешили», но и как союз, вводящий придаточное причины, т. е. «потому что все согрешили» (ср. употребление ἐφ᾿ ᾧ в 2 Кор 5. 4 и Флп 3. 12). Именно так понимали Рим 5. 12 блж. Феодорит , еп. Кирский (Theodoret . In Rom. II 5. 12), и свт. Фотий К-польский (Phot . Ep. 84).

Признающие ответственность всех людей за грех Адама для обоснования своего мнения обычно используют кроме Рим 5. 12 и др. библейский текст - Втор 5. 9, в к-ром Бог выступает как «Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода, ненавидящих» Его. Однако букв. понимание этого текста входит в противоречие еще с одним текстом Свящ. Писания - 18-й гл. Книги прор. Иезекииля, в к-рой представлены сразу 2 позиции по проблеме ответственности за чужой грех: иудейская, нашедшая отражение в пословице «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иез 18. 2), и Самого Бога, обличавшего иудеев за их ошибочное понимание последствий греха. Основные положения этого обличения выражены с предельной ясностью: «...если у кого родился сын, который, видя все грехи отца своего, какие он делает, видит и не делает подобного им… (но.- М . И .) исполняет Мои повеления и поступает по заповедям Моим,- то сей не умрет за беззаконие отца своего; он будет жив. …Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается» (Иез 18. 14, 17-20). Следов., текст Втор 5. 9 не несет в себе букв. смысла. Об этом свидетельствует уже тот факт, что в тексте говорится не о всех детях, а лишь о тех, к-рые ненавидят Бога. Кроме того, текст упоминает о роде, из к-рого происходят нечестивые дети, что дает основание усматривать в нем свидетельство не о наказании детей за грехи родителей, а о последствиях родового греха (см. ст. Грех).

Отсутствие правовой ответственности потомков за грехи предков не означает, что каждый человек страдает в силу только своих, т. е. личных, грехов, оставаясь при этом абсолютно свободным от духовно-нравственной ответственности за моральное состояние остальных людей. Человечество - это не механизм, состоящий из отдельных индивидов, духовно не связанных между собой. В широком смысле слова оно может быть названо единой семьей, поскольку произошло от одних прародителей - Адама и Евы, что дает основание именовать его также «родом человеческим»: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (Деян 17. 26; ср.: Мф 12. 50; 1 Ин 3. 1-2). Характерная для христ. антропологии идея единства рода человеческого имеет и др. основание: люди рождены (произошли) от Адама и в этом смысле все являются его детьми, но в то же время они были возрождены Иисусом Христом (ср.: «...кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» - Мф 12. 50) и в этом смысле являются «детьми Божиими» (1 Ин 3. 1-2).

Антропологическое единство не ограничивается родовым принципом, лежащим в его основе. Др. и при этом более важным фактором, созидающим человеческое единство, является любовь - главный закон существования тварного мира. Этот закон лежит в основе тварного бытия, потому что Сам Бог, вызвавший мир из небытия, есть Любовь (1 Ин 4. 16). Именно любовь, а не правовая ответственность является главной движущей силой для людей великой веры и особой силы духа в их дерзновении спасти своих собратьев. Такая любовь беспредельна: движимые ею готовы идти до последней черты. «Народ сей… сделал себе золотого бога,- говорит прор. Моисей, умоляя при этом Господа,- прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей...» (Исх 32. 31-32). Аналогичная скорбь не давала покоя и ап. Павлу: «...великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти...» (Рим 9. 2-3). Прор. Моисей и ап. Павел руководствуются не узкоюридическими представлениями о грехе, требующими возмездия, налагаемого на потомков, а дерзновенной любовью к детям Божиим, живущим в едином человеческом организме, в к-ром «страдает ли один член - страдают с ним все члены; славится ли один член - с ним радуются все члены» (1 Кор 12. 26).

В истории христ. Церкви известны случаи, когда отдельные подвижники или даже целые мон-ри в стремлении помочь человеку освободиться от греховного бремени разделяли с ним тяжелую ношу его грехов и несли ее как собственную, умоляя Бога простить грешника и помочь ему встать на путь духовного возрождения. Высочайшая христ. жертвенность, проявляемая при этом, также свидетельствует о том, что проблема греха и борьбы с ним решается в таких случаях не в категориях права, а через проявление сострадательной любви. Греховная ноша, добровольно воспринятая христ. подвижниками, естественно, не делала их виновными пред Богом. Проблема вины вообще отступала на 2-й план, ибо главной целью при этом было не снятие с грешника виновности, а искоренение самого греха. Грех причиняет человеку двойной вред: с одной стороны, он властно подчиняет его себе, делая своим рабом (Ин 8. 34), а с др.- наносит ему тяжелейшую душевную рану. И то и другое может привести к тому, что человек, закосневший во грехе, хотя и желающий вырваться из его оков, практически уже не сможет сделать это самостоятельно. Помочь ему может лишь тот, кто готов положить «душу свою за друзей своих» (Ин 15. 13). Видя душевные страдания грешника, он проявляет к нему, как к своему собрату, сострадательную любовь и оказывает духовную помощь, входя в его бедственное положение, разделяя с ним его боль и дерзновенно молясь Богу о его спасении. По словам схим. Зосимы (Верховского) , «согрешения и преткновения… делаются общими следующим образом: преуспевшие… и утвержденные… в любви, болезнуя, вопиют ко Господу о согрешающем и изнемогающем: Господи, аще его помилуеши, помилуй; аще ли нет, то и меня с ним изгладь из книги жизни. И паки: на нас взыщи, Господи, его падение; брата же немощного помилуй! И того ради прилагают труды к трудам и подвиги к подвигам, всячески… изнуряя себя за погрешности брата, якобы за свои собственные». Любовь иноков мон-ря к немощному духом собрату вызывает у него настолько сильную ответную любовь, что он, как замечает схим. Зосима, готов лишиться собственной жизни, «нежели разлучиться от таковых любодружественных братий» (Старческие советы некоторых отечественных подвижников благочестия XVIII-XIX вв. М., 1913. С. 292-293).

Святоотеческое учение о Г. п.

Проблема греха, являясь составной частью проблемы сотериологии, в святоотеческом наследии занимает центральное место. При этом ее решение, как правило, начинается с обсуждения библейского сказания о Г. п. В контексте этого сказания отцы и учители Церкви размышляют о добре и зле, о жизни и смерти, о природе человека до и после грехопадения, о последствиях греха в окружающем мире и т. п.

Эта проблема привлекала внимание уже первых апологетов Церкви. Так, мч. Иустин Философ вопреки распространенным в его время эллинистическим представлениям о бессмертии души утверждал, что душа «если и живет, то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни» (Iust . Martyr . Dial. 6). Как христианин, он исповедовал Бога единственным источником жизни, в причастии которому только и может жить все сущее. Душа в этом отношении не составляет исключения; сама по себе она не является источником жизни, потому что человек обладает ею как даром, полученным от Бога при его сотворении. Мч. Иустин почти ничего не говорил о судьбе души, утратившей единство с Богом. Он лишь утверждал, что такая душа умирает. Мертвая душа, продолжающая тем не менее свое существование, не является объектом его наблюдения.

Лит.: Ястребов М . Учение Аугсбургского исповедания и его Апологии о первородном грехе. К., 1877; Макарий . Православно-догматическое богословие. Т. 1; Сильвестр [Малеванский], еп . Богословие. К., 18983. Т. 3; Кремлевский А . Первородный грех по учению блж. Августина Иппонского. СПб., 1902; Lyonnet S . De peccato originali: Rom 5. 12-21. R., 1960; Dubarle A . M . The Biblical Doctrine of Original Sin. N. Y., 1964; Schoonenberg P . Man and Sin. Notre Dame (Ind.), 1965; Зноско-Боровский М ., прот . Православие, Римо-Католичество, Протестантизм и Сектантство. Н.-Й., 19722. Серг. П., 1992р; Вестминстерское исповедание веры: 1647-1648. М., 1995; Биффи Дж . Я верую: Катехизис Католической Церкви. М., 1996; Кальвин Ж . Наставление в христианской вере. М., 1997. Т. 1. Кн. 1-2; Книга согласия: Вероисповедание и учение Лютеранской Церкви. [М.]; Duncanville, 1998; Эриксон М . Христианское богословие. СПб., 1999; Тышкевич С ., свящ . Католический катехизис. Харбин, 1935; Тиллих П . Систематическая теология. М.; СПб., 2000. Т. 1-2; Христианское вероучение. СПб., 2002.

М. С. Иванов