К возникновению философии приложили усилия абсолютно все народы: от тундры до тропиков. В качестве оснований происхождения философии выделяют:

1. Социальное. Когда философское мировоззрение возникает через разложение родового строя.

2. Интеллектуальное (духовное). Когда философия возникает как необходимость перехода от ценностной формы сознания к форме, основанной на знаниях. Философское мировоззрение является формой индивидуального сознания человека, каждый из которых выражает по-своему противоречия индивида и окружающего его мира. Процесс возникновения философии: (см лекции)

Сама мифология - это сложная система образования. Возникает система знаний. Кроме этого в мифологии существует иррациональный момент - магия. Религиозное мировоззрение возникло на основе единства новой системы ценности и иррационального момента. Философское и религиозное мировоззрение выходит из мифологического и сосуществует вместе, (реплики Филатова)

Возникновение философии:

1. Утверждают, что философия возникает из религии на основе сомнения в истинности библейских догматов. Основания: в основе лежал процесс возникновения философии в Западной Европе в эпоху Средневековья, где философия выполняла вспомогательную роль - толкование библейских догматов. Следовательно, философия выходит из религии, отражая один и тот же способ производства, а Марс доказал, что это невозможно.

2. Философия возникает из разлагающей первобытнообщинной мифологии - мифа. Это концепция доминирует. Основания: за основу берется возникновение и развитие философии в Древней Греции, Индии, Китае. А главным авторитетом здесь считается Аристотель, который пишет, почему Фалес является первым философом, потому что он первый начал объяснять мир исходя из естественных причин его существования. Аристотель отмечает, что философы это те, которые могут сочинять новые мифы, в основе которых лежат новые причины и основания.

Вообще, философия возникла, когда возникла необходимость переименования вещей; когда мифологическая образность стала заменяться научной абстракцией. А этот момент определяется возникновением и развитием первого этапа научной революции в стиле мышления. Этот этап называется субстратным этапом. Суть – абстракция понятия, которыми начинают переименовывать вещи, содержащая в себе реальное основание. Фалес «Мир состоит из воды». Этот этап заложил зачатки знаний.

Философия возникает из потребности перехода от системы ценностей к системе знаний. М.И. Шахнович:

1.Для возникновения научного сознания необходим был коренной переворот в образе жизни соответствующих народов. Энгельс пишет про греков, что в 6-5 веке до н.э. Греки из народов земледельцев и скотоводов превратились в купцов и мореходов. В индии в это время возникает арийская цивилизация-цивилизация, которая дала начало развитию буддизму (локаята).

2.Для того чтобы возникла философия, необходима была государственная заинтересованность в ней. В Греции политическая борьба требовала развития риторики и логики. З.Для того чтобы возникла философия как форма свободомыслия, необходима была относительная самостоятельность светской жизни по отношению к духовной, религиозной. В литературе по пониманию религии в древнем мире (Греция, Рим, Персия) существовало два мнения:

1)В научных кругах: древнее многобожие (религия Рима, Греции, Персии) является мифологией, которая идеологически обработана.

2)Древняя религия - действительно является религией в прямом смысле этого слова.

Для того чтобы возникла философия, необходима была практическая необходимость того мировоззрения и сознания, которое давало бы ориентировку не только во внешнем мире, но и в мире политики и экономики. Саморазвитие рыночного хозяйства поставило теоретический вопрос о возникновении и развитии системы абстракции, при помощи которой можно было описать развитие цикла процесса производства. Гераклит: «все вещи превращаются в огонь, и огонь превращается в вещи, точно также как золото обменивается на товар, а товар - на золото».

Для развития философского мировоззрения необходимо было выработать новую систему нравственности, отношений к человеку, которая бы подчеркивала два момента:

1)Абсолютную ценность человека (человек есть микрокосм, мера всех вещей)

2)Система должна была подчеркнуть относительную ценность человека, его меняющееся сознание в рамках одной меры,

Для того чтобы возникла философия, необходима была некоторая начальная база знаний, которая бы послужила бы основанием дальнейшего культурного развития: зачатки первых философских и научных школ. Появление традиций научных исследований, преемственности поколений. Все первые философы Греции получили свой статус при поездке на учебу в Египет и в Вавилон. Греки не уважали людей, которые проматываю свое наследство.

Развитие древнего научного знания особенно было необходимо не только как становление и развитие естественно научного знания. В это время происходило становление гуманитарного знания, то есть такой же системы, абстракции, содержание которой невозможно было свести к какому-либо конкретному веществу природы. Эти абстракции отражали свойства предметов (системные свойства). Начало этому знанию положил Сократ. И это было вкладом в развитии всей культуры. Это единство всех перечисленных оснований явилось началом (поводом), которое привлекается к возникновению философского мировоззрения. Становление философии как первой формы научного познания явилось истинной необходимостью, и она заложила основания да развития всей культуры человечества в целом. В каждую человеческую эпоху человек отвечает на 99% всех проблем, поставленных греками перед ним, 1% вновь создает все 100% проблем человека в другой исторической эпохе. С другой стороны, возникновение философского мировоззрения явилось исторической случайностью, которая могла бы и не реализоваться.

Особенности западного и восточного стиля мышления. (Юнг К.)

Западная психология понимает под "умом" умственную функцию психики. Ум - это присущая индивиду "разумность". На Востоке ум - это космический принцип, сущность бытия вообще, тогда как на Западе мы пришли к мысли, что ум образует непременное условие познания, а потому и мира как представления. На Востоке не существует конфликта между религией и наукой, ибо наука там не зиждется на пристрастии к фактам, 1 религия - на одной только вере: Востоку свойственно религиозное познание и познающая религия. У нас человек несоизмеримо мал, и все дело решает милость Божия; а на Востоке человек и есть Бог, который спасает Себя Сам. Божества тибетского буддизма относятся к сфере иллюзорной видимости и порождаемых умом проекций, - тем не менее, они существуют; а у нас иллюзия остается иллюзией, и потому, собственно, ничем. Даже поверхностного знакомства с восточной мыслью достаточно, чтобы заметить фундаментальные различия между Западом и Востоком. Восток опирается на психическую реальность, то есть на психику как главное и единственное условие существования. Создается впечатление, что эта восточная интуиция - явление скорее психологического порядка, нежели результат философского размышления. Речь идет о типично интровертной установке, в противовес столь же типично экстравертной точке зрения Запада. Как известно, интроверсия и экстраверсия представляют собой черты характера, свойственные темпераменту или даже конституции индивида; искусственно сформировать их при обычных обстоятельствах невозможно. В исключительных случаях они могут вырабатываться усилием воли, но только при особых обстоятельствах. Интроверсия, если можно так выразиться, это "стиль" Востока, его постоянная коллективная установка; экстраверсия же - "стиль" Запада. На Западе интроверсия воспринимается как аномальное, болезненное и вообще недопустимое явление. Фрейд отождествляет ее с аутоэротическим складом ума.

Христианский Запад считает человека целиком зависящим от милосердия Бога или, по крайней мере, церкви как единственного, санкционированного Богом, земного орудия спасения человека. Восток, однако, настойчиво утверждает, что человек есть единственная причина своего высшего развития, ибо Восток серит в «самоосвобождение».

То, что Восток способен так легко избавиться от Я, по-видимому, свидетельствует об "уме", который нельзя отождествлять с нашим "умом". Вполне очевидно, что на Востоке Я не играет такой роли, как у нас. Восточный ум, по-видимому, менее эгоцентричен, его содержания, вероятно, не так жестко соотнесены с субъектом, а более важными, возможно, считаются те состояния, в которых Я ослаблено.

Философия многогранна. Обширно поле, многообразны проблемные пласты, области философского исследования. Между тем в различных учениях нередко односторонне акцентируются лишь те или иные аспекты этого сложного явления. Скажем, внимание фокусируется на связи «философия – наука» или «философия – религия» в отвлечении от всего остального комплекса вопросов. В других случаях в единственный и универсальный предмет философского интереса превращают внутренний мир человека или язык и т. д. Искусственное сужение проблематики рождает обедненные образы философии. Реальные же философские интересы в принципе обращены ко всему многообразию общественно-исторического опыта. Так, система Гегеля включала в себя философию природы, философию истории, политики, права, искусства, религии морали, то есть охватывала мир человеческой жизни, культуры в его многообразии. Структура гегелевской философии во многом отражает проблематику философского мироуяснения вообще. Чем богаче философская концепция, тем более широкое поле культуры делается в ней предметом мировоззренческого осмысления.

Историко-материалистический подход дал возможность понять философию как явление сложное, многомерное, с учетом всей системы связей, в которой она проявляет себя в духовной жизни общества. Такой подход соответствует реальной сути философии и вместе с тем отвечает острой современной потребности в широком, полноценном мироуяснении, которое не может быть достигнуто на пути узких специализаций философской мысли.

Рассмотрение философии как культурно-исторического явления позволяет охватить весь динамичный комплекс ее проблем, взаимосвязей, функций Общественная жизнь людей при культурологическом ее рассмотрении предстает как единый, целостный процесс, связанный с формированием, функционированием, хранением, трансляцией культурно-исторических ценностей.

Будучи эффективным методом исторических исследований, культурологический подход способен играть существенную роль и при разработке теории тех или иных социальных явлений, поскольку таковая выступает как резюме, обобщение их реальной истории. Заключая, что философия базируется на осмыслении человеческой истории, К Маркс имел в виду не фактическое описание исторического процесса, а выявление закономерностей, тенденций истории. Соответственно и философ, в отличие от историка, представлялся ему теоретиком, особым образом обобщающим исторический материал и формирующим на этой основе философско-теоретическое миропонимание.

С исторической точки зрения, философия - не первичная, простейшая форма сознания. К моменту возникновения философии человечеством был пройден большой путь, накоплены различные навыки действий, сопутствующие им знания и другой опыт. Появление философии - это рождение особого, вторичного типа общественного сознания, направленного на осмысление уже сложившихся форм практики культуры. Не случайно воплощенный в философии способ мышления, обращенный ко всему полю куль туры, называют критически-рефлексивным.

Прекрасное – эстетическая категория, выражающая абсолютно положительную значимость какого-либо предмета для всего человечества и каждого человека в отдельности, а также выражающая степень господства человека над данным предметом (степень свободы, мастерство).

Еще несколько десятилетий назад ученые были склонны отвергать различия в мышлении жителей Востока и Запада. Однако подавляющее количество исследований выявило характерный перекос. Большинство испытуемых в психологических тестах были белыми обеспеченными и образованными гражданами, проповедующими принципы демократии. Почти 70 процентов из них были американскими студентами, которые не жалеют своего личного времени ради науки и надеются получить за это вознаграждение.

Исследования с западным уклоном

Но на основе одной группы людей нельзя сформировать представление об универсальных истинах человеческой природы. Никто не будет отрицать, что люди, живущие в Японии и Западной Европе, привыкли мыслить по-разному. Каждая этническая группа имеет свои традиции и обычаи. Складывается впечатление, что исследовательские работы ученых представляют собой пропаганду западного образа мыслей. Ведь если бы выборочная группа добровольцев олицетворяла собой среднестатистического землянина, не нужно было бы лишний раз подчеркивать, что этот землянин проживает в западных регионах планеты.

Коллективизм или индивидуализм?

И только лишь сейчас ученые начали рассматривать представителей Востока и Запада как совершенно разных субъектов. Меду ними было выявлено главное различие: отношение к понятиям «коллективизм» и «индивидуализм». Ставить превыше всего коллектив и интересы окружающих людей привыкли восточные граждане. Западники же считаются отъявленными индивидуалистами, самодостаточными и независимыми.

Различия слишком велики

Социальная направленность жителей Востока и Запада формирует и дальнейшие различия между представителями этих регионов. Когда европейцы и американцы отвечают на вопросы стандартных социологических опросов, они проявляют излишнюю самоуверенность, завышая планку своих способностей. Можно сказать, что на Западе процветает «культ личностного роста», который учит людей быть успешными и ставить свои потребности выше общественных. Каждый житель левого полушария зациклен на собственном счастье, каждое действие человека производится сквозь призму самоутверждения. Так, например, 94 процента респондентов из числа американских профессоров отнесли свои интеллектуальные способности к категории «выше среднего».

Менталитет жителя Восточной Азии

Что касается социологических опросов, проведенных в Восточной Азии, то тут была выявлена совершенно противоположная картина. Например, японцы склонны недооценивать свои способности. Этим людям никогда не придет в голову чрезмерно кормить свое эго и тщеславие. Они не так щепетильно относятся к вопросам прав и личной свободы и рассматривают свое существование как неотъемлемую часть общества в целом. Культура и мышление жителей Востока холистические, или сосредоточенные на целостности картины, в то время как западные приоритеты основаны на индивидуализме, то есть на отдельных элементах общей картины.

Показательный пример

Различия в мировоззрении можно отследить на примере простого теста. Когда людям предлагают разбить неодушевленные предметы по категориям, они делают это по-разному. Что вы скажете, если вас попросят указать два взаимосвязанных понятия в списке «автобус, поезд, путь»? Пока вы будете выбирать ответ, скажем, что жители индивидуалистического западного общества объединяют в одну категорию два транспортных средства. Что, в общем, логично. А вот представители холистического восточного менталитета объединяют воедино понятия «поезд» и «путь». Таким образом, они подмечают функциональную связь между двумя этими словами, которые составляют целостную картину путешествия.

Выводы

Эксперты говорят, что жители Востока и Запада, глядя на одну и ту же ситуацию, интерпретируют ее по-разному. Но если эти люди делают акцент на различных вещах, это означает, что они живут в совершенно разных мирах. И хотя нет доказательств, что социальная ориентация может иметь генетическую составляющую, ясно, что люди перенимают поведение окружающих. Так, например, японские эмигранты в Америке перенастраивают свое мышление в индивидуалистическое русло.

- цивилизационная типология . В ней рассматриваются различные цивилизации - социокультурные системы, составляющие специфику локальных, существующих в определенном регионе и в определенный период истории форм общества (например, шумерская цивилизация). Этот принцип трактуется в зависимости от понимания собственно цивилизации. Многие исследователи говорят об отрицательном воздействии на культуру цивилизационных процессов, т.к. порождает чуждые культуре явления: массовость, утилитарно-прагматические установки, технократию. Этот вариант разделяет весь культурный процесс на несколько основных периодов: биогенный, духовно-культурный, технотронный.

Биогенный период включает возникновение и развитие культуры, древнейшие формы ее существования.

Духовно-культурный характерен обособлением духа от природной зависимости и развитием духовной культуры.

Технотронный период совпал с активным влиянием цивилизации на культуру. Духовное начало отступает перед развитием машинного производства, искусственных технологий.

Один из вариантов классификации культур по историческому типу дает цивилизационный подход. Понятия «культура» и «цивилизация», не являясь тождественными, одновременно тесно связаны между собой. Как правило, исследователи соглашаются с тем, что цивилизация - это, во-первых, определенный уровень развития культуры, во-вторых, определенный тип культуры, с присущими ему характерными чертами. Можно говорить о ближневосточных цивилизациях, античной цивилизации и т.д. В этом случае цивилизация выступает как определенная характеристика культуры народов мира и макроединица для их изучения.

2. Существуют различные варианты типологии цивилизаций. В типологии Н. Данилевского перечисляются 10 цивилизаций («культурно-исторических типов»), О. Шпенглер различает 8 основных цивилизаций («великих культур»), А. Тойнби в 12-томном историческом исследовании сначала выделяет 21 цивилизацию, а потом доводит их число до 37.

- религиозный. Этот принцип позволяет классифицировать культуру в зависимости от главенствующего типа религиозного мировоззрения. Все религиозные верования от самых первоначальных до современных можно свести к двум разновидностям: политеизму и монотеизму. Этот принцип дает возможность разделить культуру на языческую (древнюю) и культуру, в которой превалирует одна из мировых религий (христианство, буддизм, ислам).

Типология культуры решает задачи упорядоченного описания и объяснения разнородного по составу множества объектов культуры. Типология культуры - метод научного познания, в основе которого лежит расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью обобщенной модели или типа. Проблема типологии культуры является на сегодняшний день одной из самых актуальных. Типология культуры это качественно содержательная характеристика исторических форм существования культуры. История развития теоретической мысли о культуре определила много различных типологий. Их авторами были известные ученые.

Кребер Альфред Луис (1876-1960) , проанализировав сложную «системную» типологию П. Сорокина, «символическую» типологию О.Шпенглера, «архетипическую» Н. Данилевского, вводит в уже известную систему типологий понятие «культурный стиль». Заимствовав этот термин из искусствоведения, Кребер существенно расширяет его значение до рамок «типа культуры» или «типа цивилизации». Культурный стиль в рамках целостной культуры будет обязательно незавершен, поскольку существуют не только окружающая среда и человеческие потребности, но множество внешних факторов, в том числе влияние других культур. Эти влияния могут быть настолько сильными, что обладают потенцией разрушения для более слабых культур, вступивших в контакт. Воздействия одних культур на другие разнообразны и не всегда губительны. В состав одной могут одновременно входить элементы других культур. Очень многое из того, что включено в любую культуру, как правило, вошло в нее извне, поэтому необходимо время для ассимиляции новых элементов. Период появления, роста и формирования самобытной культуры, продолжительность жизни этого создания, время развития характерного стиля тесно взаимосвязано. Три вида деятельности: рост культуры, созидание или творчество, стиль развития, – могут быть восприняты как три аспекта одного целостного процесса. Создание нового содержания культуры, ассимиляция привнесенных извне культурных элементов, медленное, трудное продвижение вперед характеристик стиля, рост согласованности между различными элементами и частями – все это вместе составляет создание окончательного стиля культуры.

Фейблман Джеймс Керн (р.1904) , обосновывая свою концепцию «типов культуры», полагает, что внутренняя специфика культуры определяется спецификой культурно-детерминированного поведения индивида. Рассматривая культуру как способ существования человека, Фейблман выделяет пять типов культуры (и оговаривает существование еще двух): допервобытный, первобытный, военный, религиозный, цивилизационный, научный и постнаучный типы культуры. Из этих семи первые четыре являются первоначальными, а последние три – передовыми. Это распределение не связано с исторической последовательностью их существования. Культурные типы представляют собой логические системы ценностей и могут сменять друг друга в любой последовательности. Типы, выделенные Фейблманом, представляют идеальные модели, не полностью соответствующие реальным культурам. Реальные культуры представляют собой подвижные образования, включающие, как правило, более одного типа культуры, ломают границы идеальных типов и формируют переходный тип.

Швейцарский исследователь Иоганн Якоб Бахофен (1815-1887) выделяет типы культуры в зависимости от преобладания женского или мужского начала: матриархальный тип культуры и патриархальный тип культуры. Согласно исследованиям Бахофена, на заре человеческой истории кровные узы можно было проследить только по материнской линии, поэтому женщина-мать выступала правительницей и законодательницей как в роду, так и в обществе в целом. Это проявлялось в устройстве семьи, общества, в религии. В матриархальном типе культуры ведущими ценностными основаниями выступали связь с землей и кровные узы, а важнейшей характеристикой – пассивное восприятие и отношение к природе. Позже мужчины стали правящей силой в семье и обществе. Установился патриархальный уклад, для которого характерны моногамная семья (в основном, для женщин), безусловное главенство отца в семье и общественная иерархия. Для патриархального типа культуры, в отличие от матриархального, характерно деятельное начало: стремление человека прилагать усилия к изменению природного окружения, преобладание рационального мышления и приоритет подчинения законам. На смену равенству приходят принцип любимого (или старшего) сына в иерархии, важнейшей ценностью считается подчинение власти.

Немецкий этнограф Лео Фробениус (1873-1938) также различал две первичные культуры: матриархальную и патриархальную. К первой относятся русские, немцы и африканские народы, ко второй – англосаксы, арабы-берберы, романские народы и др. Патриархальным народам присущи активность в покорении природы, животное начало, рациональность и магия. Для мировоззрения матриархальных культур характерно единство с природой, это – мировоззрение просторов и эмоций. По мнению Фробениуса, в истории попеременно доминируют либо одни, либо другие. Исследования позволяют обнаружить в самых различных культурах два начала: женское и мужское, неразрывно связанные между собой. Преобладание мужского начала в культуре обусловливает приоритет власти, ценности вещей, суверенности и независимости, амбиций и представительности. Женское начало обеспечивает культуре ценности иного порядка: качество жизни, заботливость, взаимозависимость и в высшем смысле человечность.

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900) для различения типов культур использует мифологические образы богов – Аполлона и Диониса. Аполлон – это небесное, солнечное существо, сын Зевса. Он - источник света, носитель божественного откровения, бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Дионис же, напротив - бог веселья, радости, буйства. Аполлон и Дионис символизируют противоположность небесного и земного начал. Аполлон – выражение покоя и порядка, Дионис – его противоположность. Если первый – «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога-творца образов», то второй – избыток, нарушение всякой меры, безмерное, взрывчатое буйство. Аполлон воплощает принцип индивидуализма. Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к указанным двум типам, противоположным по природе своего рождения.

Контрольные вопросы:

1.Что такое типология культуры, тип культуры?

2.В чем заключается проблема типологизации культур?

3.Назовите варианты типологизации культур.

4. Особенности исторической типологии культур.

5.Что составляет методологическую основу классификации культур по историческому типу?

6. Типология культур О.Кребера, Ф.Ницше, Л.Фробениуса, И.Я.Бахофена.

7.Дайте сравнительный анализ восточного и западного типа культур.

Философия Древнего мира зародилась соотносительно трем центрам цивилизации: Индии, Китай, Древняя Греция. На Востоке (Индия) в философии выразились особенности менталитета самоуглубленного, самонаблюдающего, ищущего и постигающего истину в глубине собственной духовной жизни, поэтому тип мировоззрения можно назвать созерцательным. Но уйти в самого себя от мира до конца невозможно. Отказаться от природы можно, только соблюдая правила духовной практики. Другая стихия Востока – культура Китая – породила философию, обращенную к природе и ее жизненным силам. Отсюда тип мировоззрения – натуралистический, где в отношении к миру человек ощущает себя частью природы, ее духовной созидательности.

Западная цивилизация берет начало в Древней Греции. Греки увидели в мире объекты для анализа. Отношение к миру выразилось в мировоззрении исследователя, строго соблюдающего дистанцию между собой и объектом, стремящегося и устанавливающего диалог в отношениях, анализирующего сами эти отношения.

Географические условия

Древний Восток подразделяется на:

· Ближний Восток (Вавилон, Шумер, Египет, Ассирия, Палестина);

· Средний Восток (Индия, Иран, Афганистан);

· Дальний Восток (Китай, Вьетнам, Корея, Япония).

Хронологические границы

Понятие «Древний Восток» охватывает грандиозный временной промежуток общечеловеческой истории от середины IV тыс. до н. э. (образование государственности в Египте и Месопотамии) до III в. н. э. (падение Ханьской династии в Китае). Конец древней истории в Индии совпадает с арабским вторжением на полуостров Индостан - 710 г. н. э.

Признаки Древнего Востока как типа цивилизации:

· экономическим основанием является мелиоративное земледелие, при котором земля и вода находятся в собственности государства;

· централизованное устройство государственной власти с развитой бюрократией;

· абсолютную власть государства представляет правитель (фараон, царь, император);

· население находится в полной зависимости от государства; большинство проживает в более или менее замкнутых и разрозненных сельских общинах;

· человек ни объективно, ни субъективно не выделяет себя из природы и общества. Это обстоятельство в наибольшей степени определяет специфику духовной культуры Древнего Востока.

Из четырех основных очагов древневосточных цивилизаций - Египет, Двуречье, Индия и Китай - для истории философии особый интерес представляют два последних.

1. 2. Особенности древнеиндийской и древнекитайской философии

Уже более ста лет длится дискуссия по Древнему Востоку, в ходе которой были высказаны две крайние точки зрения.

1. Индия и Китай не создали настоящей философии, не «доросли» до нее, поэтому применительно к ним следует говорить о предфилософии, или религиозно-философском мировоззрении.

2. Индия и Китай представили миру сверхфилософию, до которой запад пока не поднялся.

Такое отношение возможно, если за эталон берется западно-европейское философствование. Оно выражает несводимость китайского и индийского способа философствования к европейскому они были весьма произвольно объединены одним словом - «Восток» - и противопоставлены «Западу». В действительности же следует говорить не о двух источниках, очагах мировой философской мысли, а о трех: Запад, Индия и Китай. Между Индией и Китаем гораздо меньше сходства, нежели между Западом и Индией, связанных общей - индоевропейской - прародиной и языком. Индию же духовно породнил с Китаем буддизм, проникший туда только во II в. н. э. Буддийские мотивы обнаруживаются и в арабо-мусульманской культуре, и в славянской («Повесть о царевиче Иоасафе»).

Многие современные историки философии называют античный Запад, Древнюю Индию и Древний Китай тремя очень разными, но равными по духу собеседниками.

Генезис (происхождение) индийской и китайской философии связан с образными понятиями мифологии. Л.С. Васильев, автор фундаментальных трудов по происхождению древнекитайской цивилизации, государства и мировоззрения (Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976; Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983;Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.) разработал общую схему перехода от мифологического миросозерцания к философскому мышлению. Переход от прафилософии к философии как схема включает в себя четыре варианта этого перехода:

1) ветхозаветный;

2) индоарийский;

3) античный;

4) китайский.

Ветхозаветный вариант происхождения философии характерно вытеснение множества мифологических божеств единым Богом-Абсолютом.

Индоарийский (древнеиндийский) вариант перехода связан с совмещением мифологических божеств с вполне рационально понимаемым Единым.

Античный вариант перехода характеризуется стремлением к целостной рационалистической картине мира, где нет места Божественному произволу.

В китайском варианте мифологическое сознание серьезно потеснила строгая ритуалистика («китайские церемонии»).

Философия объединяет предание и научную теорию, миф и логос. Китайская философия зарождается в мифе, не покидает его, как это происходит в античной Греции. Миф оказался способным на протяжении столетий служить той необходимой канвой, художественным и познавательным горизонтом, в котором происходило становление китайской психологии и философии. Вот почему китайская медицина и даже техника боевых искусств оказались насквозь пронизанными философскими понятиями, а философия - весьма натуралистическими образами и ассоциациями. (Например, философско-эстетическая категория, которая встречается только в Китае - чистота). Но мифа недостаточно для генезиса философии. Философия становится философией, лишь выработав свой - отличный как от мифа, так и от науки - способ и язык осмысления действительности.

Начинается философия в Древнем Востоке как комментарий: в Китае - к «И-цзин» (Канон перемен); в Индии - к Ведам (Упанишады). Неопределенные, расплывчатые древние тексты и гимны содержали возможность многосмысленности и многозначности толкования.

Генезис античной философии связан с общечеловеческими свойствами:

· Сомнением в достоверности, как мифологического мировосприятия, так и свидетельств органов чувств, здравого смысла;

· Удивлением, о котором писал Аристотель.

Комментарий (интерпретация) выступал в Индии и Китае первичным философским способом осмысления действительности и стимулировал формирование оригинального философского мышления и языка.

1. 3. Философия Древней Индии

Этапы и источники древнеиндийской философии

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, знание. Создавались Веды с 1500 по 600 гг. до н. э.

Первый этап индийской философии - ведический. Веды представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:

· самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

· брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные, прежде всего брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений;

· араньяки - книги лесных отшельников;

· упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др.

Упанишадами завершается первый этап индийской философии - ведический.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла настоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах.

Космический порядок

В основе индийской философской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахмы - Бога-творца.

Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Как и человек, Космос-Брахма проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8.640.000.000 земных лет, после чего он умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Небытия (Маха Пралайя). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манвантара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса неизбежно проходит четыре эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом Красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. Сейчас идет последняя из четырех юг - Кали-Юга, начавшаяся в полночь с 17 на 18 февраля 3102 г. до н. э. Завершится Кали-юга, как бывало уже много-много раз, уничтожением всего живого в огне и воде. До завершения нашей Кали-юга осталось более 425 000 земных лет.

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся от природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка и целесообразности заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую, живую - в сознающую, разумную, а разумную - к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человечество оказываются в равной степени подчинены закону космической эволюции и порядка - Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенства Мироздания. Совершая зло, человек не только наносит вред себе, своему эволюционному развитию, но и тормозит развитие общества, природы, Космоса. Безнравственными могут быть не только явное, конкретное деяние человека - поступок, но и злое слово, и скверная мысль. Человеческое Деяние, Слово и Мысль приобретают по закону Риты космический масштаб.

Представления индусов о мироздании

Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя.

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун».

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия.

Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и «пуруша» стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити.

Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя.

Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Особенности процесса познания

Первый акт познающего сознания должен состоять в признании ирреальности, неподлинности этого мира. Общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем этому миру независимое, реальное существование. Это заблуждение (авидья), в которое нас вводит пракрити. Второй - в поиске истинного, подлинного бытия, т. е. Абсолюта-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. Более того, на всякую такую попытку должен следовать один-единственный ответ: «Не то, не это». Основным принципом познания был принцип: Тот, кто познал себя, познал Бога.

Существеннейшей чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождественности Бога и человеческой души, что нашло свое выражение в знаменитой «формуле»: Брахма есть Атман. Каждый из нас, согласно этому утверждению, является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. Поэтому в принципе познание Брахмы - сущности мира - возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек же обязан стремиться к этому: только устремленному Брахма откроет одну из своих сторон. Как писал индийский мыслитель XIX в. Рамакришна - «Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне целое озеро?»

В истории мировой философии известны как минимум два типа познания.

Первый - европейский: исследование внешнего предмета без учета психического состояния познающего субъекта.

В древнеиндийской философии представлен второй тип познания: исследование того, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов. Очевидно, что для занятий такой философией нужны и особые психологические качества и способности. Индийский философ VIII в. н. э. Шанкара в своих комментариях к первой сутре «Веданта-сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:

· знать о различии между вечным и преходящим;

· быть отрешенным от всех мелких желаний, личных мотивов и практических интересов;

· вести достойную человека нравственную и добродетельную жизнь;

· владеть техникой медитации.

Огромное внимание обращается на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту-Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступает в индийской философии как первый и главный метод познания (путь джнаны) . Есть еще один метод познания: Любовь (путь бхакти). Через любовное созерцание творений Бога-Брахмы человек может получить Знание.

В основе индийской йоги лежит пневматическая физиология, т. е. техника правильного (ритмического) дыхания. Восхождение Атмана к Богу-Брахме представлялось в виде движения психической энергии (образное название для психической энергии - змей Кундалини), которая в сонном, свернутом состоянии пребывает в каждом человеке. Начало медитации совпадает с пробуждением этой энергии и последовательным прохождением ее по семи нервным центрам (чакрам), располагающимся вдоль спинного мозга человека. В стадии совершенства, называемой «самадхи» (транс, экстаз), ум человека полностью отвлекается от внешнего мира. Эта ступень характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым сознанием и черпать радость и блаженство в состоянии единения с Абсолютом. Это состояние преодоления индивидуальности и выхода в над-индивидуальное или в бессознательное (личное и коллективное).

В индийской философии теория познания не просто тесно связана, но и, как правило, перетекает в психологию (учение о душе, сознании, человеческом «Я»).

В индийской психологии различают два составных элемента души;

· Первый, Атман (искра Брахмы), одинаков у всех людей, неуничтожим, вечен. Только благодаря наличию Атмы (Атман) для человека существует возможность познать Брахму-Абсолют.

· Второй, Манас - собственно сознание, накопленное данным человеком, его жизненный опыт, личностное мировидение. В момент смерти погибает только Манас, Атман же продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

В Индии, задолго до великих психологических открытий в Европе, существовало представление о разной степени ясности сознания: сознание периода бодрствования; сознание сна со сновидениями; сознание сна без сновидений. Три типа состояний сознания представляют нам три образа мира. Если для Европы единственно приемлемой, верной является картина мира, воспринимаемая нами в момент бодрствования, то в Индии все три типа представляются практически равными. Более того, картина мира «по ту сторону» сновидения (сон без сновидений) называется наиболее истинной, поскольку позволяет приблизиться к основам бытия без искажающего все и вся покрывала майи.

Место и роль человека в Космосе, мире и обществе

При беглом, первичном сравнении культур «Запада» и «Индии» бросается в глаза их различность, «неодинаковость» в трактовании места и роли человека в мире, обществе и Космосе. При более глубоком вхождении в логику философского мышления «Запада» и «Востока» (Индии), напротив, становится совершенно очевидным их сущностное единство.

Главной чертой европейской культуры является ее антропоцентризм (человек в центре и во главе мира). В Библии это находит свое идеологическое обоснование: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествует он над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. I, 26).

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми.

Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита).

В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Мокша. Карма. Второе различие состоит в ответе на глобальный вопрос: «В чем цель жизни?»

Для «нормального» европейца жизнь очень часто ассоциируется с удовольствием, комфортом, а посему смерть - конец жизни - воспринимается очень негативно. Сама мысль о неизбежном прекращении жизни является нестерпимо тяжелой. Возможно, поэтому и иудаизм, и христианство, и мусульманство обещают своим последователям продолжение жизни после смерти. Совершенно обратное этому мы находим в индуизме. Душа бессмертна, неуничтожима и обречена на постоянные перерождения в различных телах («колесо сансары»). Человек обладает вечной жизнью (идеал европейца), но понимается эта жизнь как совокупность страданий. В самом деле, что есть жизнь, как не цепь страданий? Рождение - страдание, любовь - страдание, болезнь - страдание, страх за своих близких - страдание, старость - страдание. Но почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни, несвободен. В чем же смысл человеческой жизни? - В прекращении всякой жизни, в разрыве проклятой цепи постоянных перерождений и достижении мокши - освобождения от обязанности эволюционного развития.

Согласно закону кармы конкретная жизнь человека есть лишь один день в Великой Школе Жизни. Цель этой Школы в том, чтобы бесконечным рядом последовательно прожитых жизней человек приобрел наиболее полный жизненный опыт, который в промежутках между воплощениями превращается в способность к нравственной жизни.

На Западе человек должен жить нравственно в надежде на будущую жизнь; в Индии человек должен жить нравственно в надежде на прекращение вечной жизни.

На полпути к Великому Освобождению находятся Махатмы или Великие Души, завершившие свое обучение в Школе Жизни и достигшие понимания цели космической эволюции.

Мир для Махатм является не источником удовольствий, но полем для нравственной работы. Только совершая добрые дела, питая добрые мысли, произнося добрые слова, человек поступает в соответствии с законом космической эволюции и только на этом пути возможно освобождение (мокша) из цепи бесконечной жизни. Человек с точки зрения индийской философии должен сам искать применение своим нравственным усилиям и быть благодарным миру за предоставленную возможность заниматься самосовершенствованием.

1. 4. Буддизм

Гаутама Будда родился в 563 г. до н. э. на севере Индии в княжеской семье Шакьямуни и получил имя Сиддхартха.

Восьмиричный путь - это буддистская программа личностного самосовершенствования, ведущая к Великому Освобождению - нирване. Буддисты считают, что об этом пути говорят все великие учителя, пророки и мудрецы. Движение по нему предполагает следующие шаги:

1). Правильное видение. Многие люди страдают из-за незнания истинной цели своего существования, из-за отсутствия или потери «маршрута» Своего Пути. В контексте буддизма правильное видение - это четыре благородные (арийские) истины: жизнь в мире полна страданий; есть причина этих страданий; можно прекратить страдания; есть путь, ведущий к прекращению страданий.

2). Правильная мысль. Изменить человека можно, лишь изменив его намерения. Однако только сам человек может принять или не принять в своем сердце решение. Путь самосовершенствования требует постоянной мыслительной решимости, внутренней дисциплины.

3). Правильная речь. Наши слова являются проявлением нашего «Я». Грубое слово - отражение грубости характера. Если запретить самому себе лгать, грубить, браниться - значит, можно воздействовать на свой характер, т. е. заниматься самопостроением своего «Я».

4). Правильное действие. Цель самосовершенствования - стать человечнее, сострадательнее, добрее, научиться жить в согласии с самим собой и другими людьми.

Нравственный кодекс буддизма состоит из Пяти заповедей-ориентиров.

· Первое правило призывает нас обуздывать гнев, способный привести к нанесению увечий и убийству других живых существ. Жизнь священна, поэтому не убивай!

· Второе правило - не красть, ибо это нарушает сообщество, частью которого является каждый.

· Третье правило призывает к обузданию полового влечения. Половое влечение, как и аппетит в еде, естественно и нормально. Однако его преобладание в душе и в обществе неестественно и чудовищно. Так что буддийское правило заключается в целомудрии (никаких половых отношений вне брака).

· Четвертое правило - избегать лжи. Буддист предан истине и для него ложь не имеет оправдания.

· Пятое правило заключается в воздержании от опьяняющих веществ, таких, как алкоголь и наркотики, поскольку они не позволяют человеку полностью контролировать себя умственно, морально и физически.

5). Правильный образ жизни. Следует вести такой образ жизни, который не требовал бы от вас нарушения ни одной из пяти заповедей. Это относится к выбору профессии, спутника (спутницы) жизни, друзей и знакомых.

6). Правильное усилие. Путь самосовершенствования требует постоянного усердия и трудолюбия. Духовный рост невозможен без волевого самопринуждения и нравственного анализа своих намерений, слов и поступков.

«Как дождь ворвется в дом с плохой крышей, так вожделения ворвутся в плохо охраняемый ум. Но как дождю не ворваться в дом с хорошей крышей, так вожделениям не ворваться в хорошо охраняемый ум».

7). Правильное внимание.

«То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь: наша жизнь есть порождение нашей мысли».

Духовное самосовершенствование предполагает строжайшую дисциплину мышления. Наши мысли не «скакуны», несущиеся в бешеном галопе. Человек должен контролировать свое сознание и нести нравственную ответственность за его состояние.

8). Правильное сосредоточение. Огромное внимание обращается в буддизме на технику сосредоточенного созерцания - медитацию. Цель медитации - успокоение духа через переживание мистического единства данного человеческого существа с Космосом.

Восьмиричный путь представляет собой три ступени духовного роста: первая - нравственная дисциплина (1 - 6), вторая - дисциплина мысли (7), третья - дисциплина сознания, приводящая к «высшей мудрости».

В течение 45 лет Гаутама Будда, основавший монашеский орден, учил людей жить нравственно, т. е. в согласии с миром, людьми и самими собой. «Идеал Будды - больше чем регулятивный принцип или абстрактный ориентир поведения. Он представляет собой вполне конкретную жизненную программу, которая посильна человеку и которая полностью реализована в жизненном опыте самого Будды. Будда - воплощенный нравственный идеал» (Гусейнов А.А. Великие моралисты. М., 1995, с. 62).

1. 5. Философия Древнего Китая

Китай сами китайцы называли Тянь-ся, т. е. Поднебесная. Почти со всех сторон Китай естественно ограничен - море и горы, только с севера его территория долго не имела преград.

Но это «упущение природы» было ликвидировано в III в. до н. э., когда первый китайский император Цинь Ши-хуанди отдал приказ о строительстве Великой Китайской стены. Эта стена стала своеобразным знаком, символом государственности и культуры Китая. Говорят, что Великую Китайскую стену видно даже из космоса. Территориальная обособленность Китая сыграла немалую роль в истории страны: ограниченность пространства перешла в некую культурную замкнутость и сосредоточенность на самой себе. Все, что оставалось за пределами Китая, было жутким и непонятным миром варваров.

Другим самоназванием Китая стало «Срединные царства», т. е. середина, центр мироздания, а сами китайцы стали ощущать себя единственными носителями культуры, ответственными перед Небом и Землей за правильность космического цикла (чередование весны и осени, движение небесных светил, смена приловов и отливов). Это чувство ответственности получило воплощение в ритуале (знаменитых «китайских церемониях»), пронизавшем и пропитавшем собой все уровни китайского бытия и культуры. Иероглиф, обозначающий «Срединные царства», представляет собой квадрат (это земля), в центре которого алебарда, т. е. оружие для защиты этой земли от врагов.

Характерные черты китайского мировосприятия

Экономическим основанием древнекитайской цивилизации было прежде всего земледелие. Землей владела сельская община, она же и распределяла эту землю в соответствии с так называемой «колодезной системой». Это означало, что вся земля делилась на девять частей, по форме напоминавших квадрат. Восемь периферийных частей поступали в распоряжение отдельных семей или родовых кланов, из которых состояла община, а вот центральный, срединный надел земли считался общественным. Его совместно обрабатывали и урожай с него поступал в качестве налога в государственную казну.

Эта «квадратность» обрабатываемого поля настолько глубоко вошла в сознание древних китайцев, что и саму страну, Поднебесную, они представляли в виде квадрата, в центре которого должен находиться Император (рис. 1).

Общинники жили замкнуто, их повседневная и личная жизнь строго регламентировалась ритуалом и находилась под жесточайшим контролем общественного мнения.

Традиционная техника земледелия и общинно-крепостной образ жизни обусловили сохранение и воспроизводство традиционного мировоззрения, направленного на сохранение исторически сложившихся нравов, мифов и шаманских верований родоплеменного общества. Характернейшими чертами традиционного мирочувствования были одушевление и оживотворение Природы (поклонение деревьям, рекам, горам), культ предков и вообще прошлого, боязнь каких-либо перемен и новшеств. Это даже нашло отражение в древнекитайском проклятии: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» Китайская культура уподобилась человеку, идущему вперед, но с головой, повернутой вспять. Культ прошлого и его представителей в реальной жизни (старики, пожилые родственники, родители, старшие братья)

Китайцы любую возвышенность почитали как божество. «С древности в Китае существовал культ пяти священных гор, располагавшихся на юге, западе, севере, востоке и в центре. Наибольшим почтением пользовалась гора Тайшань (букв. Великая гора), реально существовавшая и находившаяся на востоке страны. Она считалась покровительствующей императорскому дому, и Сыны Неба лично приносили ей жертвы. Пять точек пространства, по которым они располагались, определяли структуру мифологического Космоса. Но больше всего китайцы чтили мифическую гору Куньлунь, центр земли. Они верили, что по ней можно проникнуть в высшие сферы мироздания. (В.В. Евсюков. Мифы о мироздании. М., 1990, сс. 38 - 39).

С середины первого тысячелетия до н. э. на один уровень с высокопочитаемыми предками были возведены все начальствующие лица. Сложилась очень своеобразная, но типичная для традиционного земледельческого общества социальная иерархия: старшие и начальники - наверху, а младшие и подчиненные - внизу.

Для китайского мировосприятия характерно циклическое понимание развития, общее для космоса, природы и человека. Все, что некогда возникло, должно в свое время исчезнуть, дабы возникнуть вновь в преображенном виде. Все и вся содержит в себе предел, некую критическую массу роста, границу, после достижения которой вектор движения неизбежно меняет свое направление на противоположное. «Как ни расцветай, придется вернуться к своему пределу», - говорил древнекитайский мудрец Лао-цзы. Скорость переходит в торможение и покой; красота, достигнув своего предельного совершенства, неотвратимо превращается в уродство; зло способно перетекать в добро, а в добре «прорастают» семена зла. Все мироздание находится в состоянии взаимопревращений, взаимопереливов и взаимопрорастания. Однако в разных местах Поднебесной степень этого метаморфического вихря различна.

Для китайского миросозерцания весьма важным является понятие Центра, срединности, существование некой идеальной точки, равноудаленной от всех границ культурной ойкумены (Ойкумена - пространство, заселенное людьми). Центр, середина находится в состоянии абсолютного покоя, движение же расходится из него концентрическими кругами. Чем дальше на периферию, тем энергичнее движение и превращения, тем беспокойнее существование. Древние китайцы воспринимали себя и свою цивилизацию как Середину мира, а потому в ней самой должен быть свой центр - это Император, совершенно условная, идеальная точка. (Представление о существовании «срединного» императора, Сына Неба сохранялось даже в эпохи жесточайших междоусобиц и смут).

Поскольку срединное положение - это состояние покоя, то становится понятным, почему в Китае такими чтимыми и культивируемыми качествами почитались покой и недеяние. (Особенно применительно к императору). Существование циклической модели всеобщего развития означало признание замкнутого круга единственно возможной траекторией движения.

В древней Индии это привело к тому, что в ряде философских школ произошло признание нереальности, кажимости движения и развития. Подобный подход встречается и в Библии: «Что было, то и будет; и что делалось, то и будет делаться и нет ничего нового под Солнцем...» (Кн. Екклизиаста 1:9).

Поэтому для Китая не свойственны были идеи безграничного (линейного) прогресса, вечности и бесконечности Вселенной.

Следующей характерной чертой китайского мировоззрения стала ее «общежитейностъ», т. е. сориентированность на социальные вопросы. Китайские мудрецы были озабочены проблемами государственного управления, их интересовал человек в его отношении к другим людям и к государству. Природа человека понималась в основном функционально. Человек, непочтительный к государству, закону, обладает «злой» природой, а законопослушный, т. е. хорошо управляемый - «доброй» природой.

Древнем и Средневековом Китае впервые в истории мировой культуры были поставлены и нравственно осмыслены вопросы о методах государственного управления.

Следовало ответить на вопросы развития цивилизации:

Каковы способы управления людьми?

Закон или ритуал должны быть в основе управления?

Человек более управляем добродетелью, силой или страхом?

Идеи китайского управления: компромисс и «золотая середина».

Древнекитайский образ-понятие «человек» представлял собой следующее:

1. Это гармоничное сочетание «трех цветков»: цзин, ци, шэнь, зримо выражающееся в правильном (с точки зрения китайца!) психофизическом облике человека.

2. Пронизанность китайской культурной традицией. В этом смысле китайцем может стать даже варвар. (Индусом же можно только родиться).

3. Законопослушность, уважение к старшим по возрасту и чину; тактичное, гуманное отношение к ближним.

Становление китайской философской традиции

Начинается философия в Китае как нескончаемый комментарий к «И-цзин» (Канону перемен), созданному в глубокой древности, но записанному в VIII - VII вв. до н. э.

Книга перемен

Книга перемен (Другое название «И-цзин» - «Чжоу-И») состоит из двух частей:

1. Собственно «цзин», т. е. канона, священного текста, где приводится описание и графическое изображение универсального закона «И», благодаря которому наше мироздание, постоянно изменяясь, трансформируясь, продолжает сохранять статус-кво (свое бытие).

2. Комментарии (чжуани) к канонической части.

Суть «И-цзин» состоит в утверждении «простой» мысли: все и вся находится в постоянном взаимопереходе, взаимопереливах, взаимопеременах. Но как описать, как объяснить эту текучесть видимого бытия? Слова тут не подходят, ибо слово по природе своей статично. Выход был найден - условное, графическое изображение текучего мироздания прекрасно передается различными сочетаниями горизонтальных черт: -- и - -, символизирующих два противоположных начала.

Еще в глубинах мифологического сознания Древнего Китая был совершен важнейший мыслительный акт: разделение окружающей действительности на два противоположных начала. Матрицей для этого послужило сексуальное деление живой природы на мужское и женское. В дальнейшем все парные противоположности осмысливались в зависимости от их «полового признака». Так, Солнце, Небо, свет, сухость, вершина ассоциировались с активным мужским началом ЯН «--», а Луна, Земля, темнота, влажность, низменность - с пассивным женским началом ИНЬ «- -».

Различные сочетания этих двух универсальных знаков в «И-цзине» были собраны в систему, состоящую из четырех образов, восьми триграмм (рис. 2) и 64 гексаграмм.

Становление мира символически описывается как переход от идеального образа Великого Предела (Тай Цзи), через борьбу и единство ЯН-ИНЬ к более конкретному, «телесному» состоянию мироздания. И дальнейшее его гармонично-текучее существование поддерживается благодаря постоянному соединению и взаимопереходу вещей, явлений, событий, содержащих в себе преимущественно ЯН с вещами, явлениями, событиями, содержащими в себе преимущественно ИНЬ (рис. 2). «Все вещества носят в себе ИНЬ и ЯН, наполнены ЦИ и образуют гармонию», - говорится в более позднем философском трактате («Даодэцзин», гл. 42).

Рис. 2. Развитие соотношений Инь и Ян от Великого Предела (Тай цзи) до уровня восьми триграмм (гуа)

ЦЯНЬ ДУЙ ЛИ ЧЖЭНЬ СЮНЬ КАНЬ ГЭНЬ КУНЬ

Данная система восьми фигур («гуа») служит как бы картиной того, что происходит на небе и на земле. При этом постоянный переход одного знака в другой подобен тому, как в мире происходит переход одного явления в другое. В этом и состоит решающая и основная мысль «Канона перемен» (Фалеев А.И. Классическая методология традиционной китайской чжэнь-цзю-терапии. М., 1991, с. 14).

Перетекание («перемены») состояний космоса, природы, государства и человека происходят не хаотически, а системно в виде кругообразных замкнутых циклов. Это отражено в квадратно-круговом (Квадрат - символ Земли, круг - символ Неба) принципе расположения триграмм. Иными словами, триграммы располагаются либо по кругу, либо по периметру квадрата, состоящему из девяти клеток.

Для того чтобы графически отобразить все многообразие состояний мироздания, восьми триграмм недостаточно, поэтому древнекитайскими мудрецами была создана система 64 гексаграмм. Эта система была приспособлена для процессуального описания всех событий и явлений, происходящих от взаимодействия сил ЯН и ИНЬ. Таким образом, 64 гексаграммы - это полное, символическое описание текучей картины мироздания.

Помимо гексаграмм в «И-цзин» содержится описание системы пяти первоэлементов мироздания - у-син.

Пять последовательно сменяющих друг друга первоэлементов: земля, дерево, металл, огонь, вода - находятся в постоянном движении и взаимоуничтожении. Земля «порождает» дерево, которое когда-нибудь «срубит» металлический топор, который будет «переплавлен» в огне, который сможет «потушить» вода, из которой вновь «появится» земля-почва.

В синологической литературе насчитывается около 20 последовательностей (порядков) расположения первоэлементов. Наиболее важными из них являются следующие: 1) вода, огонь, дерево, металл, почва; 2) дерево, огонь, почва, металл, вода; 3) почва, дерево, металл, огонь, вода; 4) металл, дерево, вода, огонь, почва.

Система у-син позволяла классифицировать (а, следовательно, и понимать) многообразные взаимосвязи мироздания. Так, огонь - это не реально-жгучий огонь, а символ, знак определенной группы вещей и явлений. Пять первоэлементов символизировали пять временных фаз мирового круговорота, а также пять типов движения.

Например, ханьский идеолог Дун Джуншу провозгласил символом дома Хань - огонь, а дома Чжоу - дерево. Династия Цинь была объявлена «незаконнорожденной» и посему не имеющей своего символа и места в историческом времени Китая.

Периодизация китайской философии

История китайской философии очень условно может быть разделена на три этапа:

I. Древняя философия (VII в да н. э. -III в. н. э.)

В это время в Китае (особенно в VI - V вв. до н. э.) происходит удивительный расцвет философии, сопровождающийся возникновением «ста философских школ», объединенных по шести основным направлениям:

1) школа «даоцзя» (даосизм);

2) школа «служилых людей» (конфуцианство);

3) школа «фацзя» (легизм или школа законников);

4) школа «моцзя» (моизм);

5) школа «минцзя» (номиналисты);

6) школа «иньянцзы» (натурфилософы).

II. Средневековая философия (III - XIX вв. н. э.) Начинается этот период с проникновения в Китай из Индии буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма (в форме махаяны) создал свою, китаизированную версию - чань-будцизм. Именно чань-буддизм наряду с неоконфуцианством и неодаосизмом образовали «тройственный философский союз» в Средневековом Китае.

III. Новая философия (с XIX в. по сей день)

В XIX в. произошла мощная экспансия западных стран в Китай. Китай был поставлен перед необходимостью усвоения и реагирования на чуждую ему культуру - христианство, европейскую науку, литературу и т. д. Этот процесс еще не завершен.

Наибольшее значение для становления китайского мировоззрения и культуры имело соперничество трех школ: даосизма, конфуцианства и легизма. История китайской философии наиболее адекватно (наиболее по-китайски) представима как история основных категорий, понятий, языковых конструкций. Например, главными понятиями китайской философии выступают «Дао», «Дэ», «Инь», «Ян», «Ци», «Цзин», «Шэнь», «Ли», «Фа» и др. Ими пользуются все философские школы. С одной стороны, это подразумевает сохранение какого-то первичного, традиционного значения этих образов-понятий, но, с другой стороны, означает очень большую степень свободы философского творчества.

Легендарным основателем даосизма был Лао-цзы (Старый учитель) По легенде Лао-цзы был рожден от падающей звезды.

Он жил в начале эпохи Чжань-го в VI - V вв. до н. э. Довольно долгое время Лао-цзы находился на государственной службе: был хранителем архивов династии Чжоу. В 1973 г. во время археологических раскопок в Мавандуе была вскрыта могила, в которой находились два экземпляра сочинений, приписываемых Лао-цзы - «Даоцзин» и «Дэцзин» (Переводится как «Нить Дао» и «Нить Дэ», т. е. вечно длящаяся нить жизни.). Эти два трактата известны под единым названием - «Даодэцзин». Сочинение состоит из 81 главы, написанных 5000 иероглифами. Синологи утверждают, что трактат был написан последователем Лао-цзы спустя 200 лет после его смерти.

Другим важным письменным источником даосизма стал философский трактат IV в до н. э. - «Чжуан-изы», названный так по имени мудреца Чжуан-цзы.

Свое название школа «даозця» (даосизм) получила вследствие того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия «Дао».

Графически Дао изображается иероглифом, состоящим из двух элементов: «шоу» - головы и «цзоу» - идти. То есть первоначальный, мифологизированный смысл этого понятия - »путь, которым ходят люди». Действительно, поиск Великого Пути, общего для Космоса, Природы и Человека, является существенным компонентом древнекитайского миропонимания. Однако содержание, вкладываемое в понятие «Дао», менялось с течением времени.

У Лао-цзы Дао имеет два значения:

1. Как первичное творческое начало мира; как источник и причина его возникновения; как корень всего сущего. «В Поднебесной имеется начало, и оно мать всего сущего», - говорится в «Даодэцзине».

2. Как единый мировой Закон, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии.

Несмотря на образность и чувственную конкретность языка, в «Даодэцзине» поставлена центральная проблема философии: соотношение бытия и небытия. Для адекватности понимания следует сказать, что под небытием даосы понимали прежде всего пустоту, не заполненное ничем пространство.

«Разве пространство между Небом и Землей не похоже на кузнечный мех? Чем больше в нем пустоты, тем дольше он действует...» («Даодэцзин», гл. 5).

«Дао пусто, но в применении неисчерпаемо...» («Даодэцзин», гл. 4).

Пустота - да, но пустота, как бы содержащая в себе образы и судьбы грядущего мира, огромный сгусток энергии. Для обозначения этой энергетически емкой пустоты, положившей начало сущему, используется иероглиф «Дао» .

Современная теоретическая физика совсем недавно подошла к открытию того, что вакуум, представлявшийся ранее как пустота, есть не отсутствие, а присутствие в связанном виде мощного энергетического потенциала.

В государственной религии Китая «срединность» принадлежит императору, величаемому Сыном Неба. В реальной политической жизни Китая бывали моменты, когда императорская власть была чисто формальной, однако он все равно обязан был быть, т. к. именно на его персоне сосредотачивалась (концентрировалась) высшая благодать - Дэ и он нес всю полноту ответственности за верное ее использование. Именно в силу этого император, единственный в Поднебесной, являлся медиумическим орудием, посредством которого людям сообщалась воля Неба.

Великий император, в действительности, был зависимее самого последнего раба в Поднебесной. Сам он не жил, а лишь символизировал жизнь, не правил, а лишь символизировал правление и т. д. Существование его было до мелочей регламентировано в соответствии с ритуалом (ли), правильное исполнение которого рассматривалось как главное условие, возможность самого контакта императора и Неба.

Императором в Китае не рождались, а становились. Прежде чем превратиться в Сына Неба, простой смертный как бы получал мандат на правление. Этот мандат, собственно, и наделял его Дэ. Однако, если император совершал безнравственные деяния, он лишался Дэ, соответственно терял небесный мандат и вновь мог стать простым смертным (если сохранял жизнь).

Естественно, что люди, наиболее приближенные к особе императора, тоже как бы «пропитывались» исходящей из него благодатью Дэ и, в свою очередь, становились источником таковой для других, уже рангом пониже.

Мудрость в Китае - это не творчество, не созидание нового, не результат напряженной мыслительной деятельности, а образ жизни, основанный на вслушивании, созерцании потока изменчивого бытия. Причем для этого совсем необязательно совершать путешествия в дальние земли, или, пытаясь понять - что есть человек, встречаться со многими людьми. «Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное Дао. Поэтому совершенномудрый не ищет знаний, но познает все; не выставляет себя на показ, но всем известен; не действует, но добивается успеха». И далее: «По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные, по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную»...

Общественным идеалом для даосов было родоплеменное общество, когда люди жили малочисленными общинами, «плели узелки и употребляли их вместо письма». Таким людям практически не нужен правитель, поэтому главными качествами царя должны быть... бесстрастие и недеяние.

Конфуцианство

Традиционное устройство общественной жизни в Древнем Китае включало в себя большую и мощную чиновничью аристократию.

В ситуации феодальных распрей и междуусобиц (эпоха Чунь-сю) реальная политическая власть сосредоточилась в руках чиновников («служилых людей»). Насколько велико было влияние чиновничества на формирование единого китайского мировоззрения, свидетельствует тот факт, что величайший философ Китая - Кун-фу-цзы (Конфуций) - и по рождению, и по духу своего творчества принадлежал к чиновничеству. По легенде, Конфуций был рожден от драгоценного камня.

Конфуций родился в 551 г. до н. э. в царстве Лу. Прожил он 72 года. Главное сочинение Конфуция называется «Лунь-юй» (Беседы и поучения) и представляет собой сборник более или менее связанных между собой афоризмов, принадлежащих Конфуцию, жизненных ситуаций, в которые он попадал, отрывков из его бесед с учениками и т. д.

На первый план выйдет главный вопрос, ради которого и было написано это произведение: «Как лучше управлять людьми: с помощью насилия или на основе добродетели?»

Конфуций был ярым защитником «мягкого» управления с опорой на мораль и правила поведения, поэтому философская школа, основанная Конфуцием и просуществовавшая без малого 2500 лет, носит отчетливо выраженный социально-этический характер.

Действительно, на важнейший вопрос этики: «Что значит жить добродетельно?», - Конфуций отвечает так: «Это означает жить в обществе и для общества». Конфуцианцев, в сущности, не интересует, что происходит с психикой, сознанием людей, т. к. они рассматривают человека лишь как исполнителя социальной функции. Конфуций ищет методы, которые бы позволили людям наилучшим образом выполнять эти функции: управляющим управлять, а управляемым хорошо управляться.

Настоящее, с точки зрения Конфуция, безобразно, ибо произошел отход от идеалов и ценностей прошедшей эпохи. Выход один - вернуть прошлое в настоящее. А для этого нужно прежде всего разобраться с общеупотребимыми словами, вернуть им первоначальный, старинный смысл, т. е. произвести то, что было Конфуцием названо «исправлением имен».

Данное требование было выражено в следующем призыве Конфуция: «Господин должен быть господином, подданный -подданным, отец - отцом, а сын - сыном». Содержание слова «отец» включает в себя заботу о пропитании и воспитании ребенка. Вот отец и должен быть отцом, то есть выполнять свою социальную роль. Что значит быть «сыном»? Сын - это прежде всего почтительность к родителям, старшим братьям, старшим родственникам, предкам. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын».

Господин должен быть отцом по отношению к своим подданным, а те - вечные «сыны», преисполненные почтительности ко всем старшим по чину.

Как оказывать почтительность? Как регулировать взаимоотношения людей?

На основе правил поведения, принятых в эпоху Чжоу. Так говорил Конфуций.

Чжоусский этикет состоял в «китайских церемониях». Преподавание правил поведения, ритуала было профилирующим предметом. Ритуализация охватывала практически все сферы человеческого существования: регулярные жертвоприношения и вообще «общение» с предками; отношения со старшими родственниками или начальствующими лицами; заключение брака; поведение супругов и т. д.

Правильное, детализированное до мелочей исполнение ритуала являлось древним своеобразным магическим средством сохранения общемирового статуса-кво. Императору - Сыну Неба и чиновникам-конфуцианцам отводилась роль жрецов, магов-священнослужителей, воздействующих на Небо и Землю.

У древних иудеев был Завет, т. е. договор Бога-Яхве с человеком, где человек принимал на себя определенные обязанности по отношению к Богу, а Бог должен был сохранить, поддерживать им же созданный мир и помогать данному народу.

В древней Индии ритуал отражал представление о существовании закона космической эволюции, связывающего в единое целое Космос, Землю и Человека, поэтому ему отводилась совершенно исключительная роль. Было, правда, одно обстоятельство, благодаря которому «китайские церемонии» превзошли иудейские или индийские. У последних ритуал, усложняясь и охватывая все новые стороны бытия, в конечном итоге привел к выделению из общественной среды жреческого сословия - людей профессионально и по праву рождения исполнявших необходимые ритуальные действия. Они как бы брали на себя заботу о сохранении единства Неба и Земли, прошлого и настоящего. Иными словами, произошло разделение жизни на религиозно-ритуализированную и мирскую, относительно свободную от жесткого ритуала. В Китае же такого разделения не было. Жизнь простого крестьянина была пропитана заботой об исполнении ритуала, «кормлении предков» и т. д. Поэтому иногда возникает вопрос о правомерности выражения «китайская религия». Китайцы заменили сферу религиозного сферой этико-ритуализированного в мировоззренческой картине мироздания.

Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения, на распространении их не только в среде «служилых людей», но и простых смертных. Главным средством распространения их он считал просвещение. Однако просвещение всей Поднебесной - дело долгое и трудное. Конфуций сумел дать ориентир людям, не изучавшим чжоусский этикет. Это так называемое «золотое правило» звучит следующим образом:

«Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недовольных».

Конфуций верно подметил, что в основе нравственности, посредством которой он стремился управлять обществом, лежит добровольное самоограничение людей. В главе 15 «Лунь-юй» Конфуций пишет: «Сдерживание себя и возврат к правилам поведения». Моральность невозможна без самодисциплины.

«Превозмогать себя и возвращаться к должному в тебе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - зависит только от нас самих», - пишет Конфуций.

Начинать воспитание человеколюбия следует с семьи. «Почтительность младших братьев к родителям и старшим братьям - основа человеколюбия».

Задача, которую поставил перед собой Конфуций - привить народу добровольную почтительность, любовь к начальствующим лицам, будь то сельский староста, сборщик налогов или владетельный ван. Не ненависть и вражду сеял в сердцах людей древнекитайский мудрец, но почтительность и любовь.

Обращаясь же к власть имущим, Конфуций предупреждал их: «...низкий человек в нужде становится распущенным». Великий китайский мудрец вовсе не был утопистом или мечтателем, напротив, его учение проникнуто хорошим знанием реальной жизни людей. Для управления на основе «бадао» (добродетели) должно быть несколько условий, но наиважнейшим условием Конфуций и его последователь Мэн-цзы называли экономически стабильную ситуацию в стране. Иными словами, народ покоряется тому, кто не мешает ему самому себя кормить. Мэн-цзы в качестве стабилизирующего средства указывал на необходимость наделения простолюдинов небольшой частной собственностью.

Срединный путь

Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь», или «путь золотой середины».

Это путь тушения, сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друг друга; искусство политического компромисса.

Проблема человека

Призывая народ к послушанию, а правителей - к управлению на основе добродетели, конфуцианцы поставили один из важнейших вопросов этики: соответствует ли добродетель и послушание природе человека?

Ведь если такого соответствия нет, тогда единственным способом гармонизировать и стабилизировать общество должно быть... насилие, опирающееся на закон!

Люди, стоящие у государственного кормила, должны соответствовать некоему моральному эталону. Конфуций вводит образ-понятие «благородный муж», являющийся моделью должного поведения, образцом для подражания.

Первое, что отличает «благородного мужа» (цзюнь-цзы) от простолюдина - это следование долгу. «Благородный муж думает о долге, а мелкий человек - о выгоде».

Второе - это стойкость. «Благородный муж стойко переносит беды, низкий человек в беде распускается».

Третье - это человеколюбие, гуманность. «Благородный муж помогает людям увидеть то, что есть в них доброго, и не учит людей видеть то, что есть в них плохого. А низкий человек поступает наоборот».

«Благородные мужи» приходят в мир в соответствии с действием законов Космоса, Неба. Одним из критериев распознавания истинного «благородного мужа» служило этическое понятие «лица». «Лицо», во-первых, может иметь далеко не каждый, т. к. «лицо» - это совокупность претензий человека и соответственно груз его социальных и моральных обязательств. «Лицо» можно потерять, если сделаешь нечто дурное. Но его никогда не приобретешь без максимально больших претензий на общественно-полезном поприще. Так вот, настоящий «благородный муж» отличается грандиозными амбициями и готовностью взять на себя груз этого мира. Но при этом он не имел права даже думать о наживе и выгоде лично для себя.

Еще один вариант идеального человека Древнего Китая - это совершенномудрый, Учитель. Кстати, в Китае никогда не проводилась разделительная черта между служилым сословием, даже военными, и носителями знания - мудрецами. «Благородный муж» должен постоянно учиться. «Лунь-юй» начинается словами: «Учиться и постоянно повторять выученное».

Главным оппонентом конфуцианцев по вопросу о методах и формах государственного управления была школа фацзя, или легисты-законники.

Наиболее яркими представителями этого направления были советники императора Цинь Ши-хуанди - Шан Ян и Хань Фей-цзы. У обоих советников жизнь закончилась трагически. Шан Яна казнили сразу после падения династии Цинь, Хань Фей то ли был отравлен завистниками, то ли, увидав кровавые результаты своих теоретических постулатов, покончил жизнь самоубийством.

Легисты высказались за приоритет закона.

Отправной точкой размышлений легистов было уверенность в изначально злой природе человека. Она состоит, как считал Хань Фей, в том, что человек изначально стремится не к общему благу, а к личному. В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистический интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы (фа) и указы императора (мин).

Порядок в государстве может существовать не на основе конфуцианских призывов следовать стародавнему чжоусскому этикету (ли), но лишь всеобщему жесткому повиновению закону, обращенному в настоящее и будущее.

Метод, предлагаемый для этого легистами, достаточно прост: за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность - наказание. При этом легисты неоднократно подчеркивали, что лучше наказать несколько невинных, чем пропустить одного злодея.

В рамках школы фа-цзя были выработаны и высказаны несколько идей, вошедших впоследствии в теорию и практику всей последующей китайской политической культуры:

· обоснование необходимости контроля и вмешательства государства в экономику, и, прежде всего в земледелие, являвшееся основой древнекитайской цивилизации и государственности.

· введение принципиально иной системы кадрового подбора чиновников и формирования политической элиты общества. До этого замещение вакантного места осуществлялось согласно обычаям традиционного общества - от отца к сыну. Если умирал писец или сборщик налогов, то его место, вне зависимости от образования и способностей, занимал сын или ближайший родственник. Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому не кровь и родство должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена.

· развитие идеи равенства всех перед законом. Шан Ян писал об этом так: «Наказания не знают рангов знатности. Для всех, начиная от помощников правителя и его военачальников вплоть до дафу и простых людей... имевших заслуги в прошлом, но затем проштрафившихся, наказания не должны смягчаться. Для совершивших добродетельный поступок в прошлом, но затем допустивших проступок, надо употреблять закон» («Шан-цзюно шу», гл. 16 – 17).

· легисты выступили с теоретическим обоснованием положения о важности смещения временных приоритетов (ценностей). Хань Фей исходил из общекитайской мировоззренческой картины, где «золотой век» оказывается далеко в прошлом. Но, в отличие от конфуцианцев, которые всячески приветствовали подражание и следование прошлому, Хань Фей говорил, что «управлять живущим в настоящее время народом нельзя на основе методов покойных правителей».

Легизм - это философское обоснование сильной государственной власти, опирающейся, с одной стороны, на закон и насилие, с другой стороны, на армию, чиновничество и земельную аристократию. В III в. до н. э. легизм и конфуцианство, несмотря на столь разные исходные позиции, слились воедино и образовали специфическую идеологию китайской государственности, просуществовавшую вплоть до XX в.

Литература

1. Антология мировой философии М., 1969, т. 1, ч. 1.

2. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии М., 1990.

3. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.

4. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской цивилизации. М., 1976.

5. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайского государства. М., 1983.

6. Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли (формирование основ мировоззрения и менталитета). М., 1989.

7. Древнекитайская философия. Собр. текстов в 2-х тт. М., 1973.

8. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке. Древний Китай и Индия. М., 1989.

9. Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994.

10. Мифы народов мира, М., 1991, т. 1 - 2.

11. Радхакришнен С. Индийская философия, М., 1993, т. 1 - 2.

12. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.

2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Античная философия оказала огромное влияние на философию Древнего Рима и всю последующую мировую философию.

2.1. Этапы развития греческой античной философии

Первый этап охватывает период с VII до V веков до н.э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, жившие в это время, характеризовались как досократики (Сократ 469-399 годы до н.э.).

Второй этап охватывает период примерно с половины V и до конца IV веков до н.э. Он обычно характеризуется как классический . Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов - Сократа, Платона и Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древнегреческой, да пожалуй, и мировой философии.

К первому периоду относятся - Милетская школа, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты - Левкип и Демокрит.

Третий этап в развитии античной философии - конец IV-II века до н.э. обычно обозначается как эллинистический (эллин - самоназвание древних греков. Эллинизм – период в истории Восточного Средиземноморья, Передней Азии и Причерноморья со времени завоевания Александра Македонского 334-324 годы до н.э. до 30 года н.э.). В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейские школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст и Эпикур. Однако для всех школ был характерен переход от комментаторства учений Платона и Аристотеля к проблемам этики, проповедям скептицизма и стоицизма.

Четвертый этап – Римская философия –в развитии античной философии I века до н.э. - V-VI веков приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три философских направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик).

В III-V столетиях н.э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм , наиболее видными представителями которого были Плотин и Прокл. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую религиозную философию.

Западный стиль мышления Восточный стиль мышления

Картина мира человека традиционных культур задавалась именно мифологией и религией.

Мифологическая картина мироздания не выделяет человека из окружающего мира, а, напротив, одушевляет последний, очеловечивая его. Мифологическая культура интересуется не законом, а индивидуальными событиями, не причинно-следственными связями, а материальными изменениями. Хотя разре-

шение конфликтов в мифе иллюзорно, оно гармонизирует личностное существование

человека.

Обществу традиционного типа соответствует и особый способ мышления, получивший

название восточного. При сравнении его с западным (европейским) способом мышления

обнаруживается, по сути дела, различие в общественном и индивидуальном сознании

традиционного и нетрадиционного обществ.

Для характеристики западного (европейского) и восточного (традиционного) стиля мышления

можно предложить следующую схему:

Активное (познавательное и Созерцательное отношение человека к

преобразовательное) отношение человека миру

Доминирующее значение логического Доминирующе значение образного мышления (понятие) мышления (образ, миф, притча)

Тенденция рациональности в искусстве Образность и символичность

искусства Особенности западного и восточного мышления отражаются в свойственных им типах философствования.

Европейская традиция связывает подлинное рождение философии с периодом высокой классики в Древней Греции. Все же предшествовавшие ей формы ʼʼлюбви к мудростиʼʼ рассматриваются как еще не выделившиеся из мифологического сознания. У мыслителœей Древней Греции мы находим практически всœе основные темы философствования. Философы Древней Греции интересуются тем кругом вопросов, который в развитой европейской фило­софии будет назван онтологией - учением о бытии. Сократу и Платону принадлежит классическая постановка ʼʼгносœеологическихʼʼ вопросов о самой возможности познания

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da ) || [email protected] || http://yanko.lib.ru

человеком мира. Ведущей в гносœеологии становится тема категорий - наиболее общих понятий нашего мышления. Мышление в форме понятий, логических законов и сис-

тем оказывается единственно возможным для европейского ученого. В древнегреческой философии была поставлена проблема человека: как нравственных основ его поведения, так и такого устройства общества, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ способствовало нравственному поведению. В восточной культуре созерцательное отношение человека к миру отразилось и в типе философствования. Идеалом мыслителя был не исследователь, всœесторонне познающий окружающий его мир и преобразующий его на базе знания, а мудрец, прислушивающийся к себе и пытающийся через себя понять мир.
Размещено на реф.рф
Отсутствие противопоставления субъекта и объекта͵ восприятие их в единстве, нераздельности исключало появление на Востоке онтоло­гической и гносœеологической проблематики в том виде, в каком она существовала в европейской философии. Но зато этическая проблематика становится главной в восточной философии и религии. Брахманизм, индуизм, чань-и дзен-буддизм, даосизм и конфуцианство - в центре всœех этих направлений мысли Востока находятся нравственные принципы человека, правила и нормы организации социальной жизни, способы психической саморегуляции. Восточная философия так и осталась неразрывной с мифологическими и религиозными формами, что вовсœе не помешало глубочайшей и интереснейшей постановке подлинно философских вопросов. Восточные цивилизации в своем познании человека достигли таких глубин, таких интуитивных прозрений, которые и сегодня представляют огромный интерес для европейской культуры (не случайно, к примеру, неофрейдизм уделяет внимание методам психорегуляции подсознания, выработанным буддизмом). Выделив общие для традиционных культур Востока черты, крайне важно отметить и существенные различия как в путях развития, так и в образе жизни. В случае если Египет, Индия и Китай развивались исключительно самобытно, то Япония, напротив, многое заимствовала, причем весьма успешно.

Ко времени встречи с европейской цивилизацией Индия, Китай и Япония были преуспевающими и стабиль-

ными обществами. Восток превосходил Европу не только численностью населœения, но и

богатством. Современные методики подсчета дохода на душу населœения показывают, что и по

этому показателю Восток в конце XVIII в. обгонял Европу, тогда еще отнюдь не достигшую

того уровня богатства, который затмевал бы другие страны мира.

Промышленная революция и модернизация общества позволили Западу осуществить

экспансию, превратив в колонии и полуколонии государства Востока. Так называемый

ʼʼкультурный диалогʼʼ на протяжении всœего XIX в. был агрессивным монологом Запада и

терпеливым молчанием Востока.

Главное, как показывает история преобразований восточных культур, это сама возможность

успешных метаморфоз, желанного сочетания достижений западной цивилизации при

сохранении традиционных ценностей Востока.

Западный стиль мышления Восточный стиль мышления - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Западный стиль мышления Восточный стиль мышления" 2017, 2018.