Всевышний Аллах сказал в одном из аятов суры «Аль-Бакара» («Корова»): «И непременно испытаем Мы вас неким страхом, и голодом, и недостатком в имуществе, и душах, и плодах. И обрадуй терпеливых [вестью благой], которые, когда постигает их беда, говорят: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“» (2:155-156). Мы собрали и перевели для наших богобоязненных читателей все предания, дающие толкование этим молитвенным словам, которые только смогли найти, чтобы вы осознали их неимоверную важность и у вас вошло в привычку повторять их в моменты жизненных потрясений и печали.

1. Али ибн Мухаммад и Салих ибн Абу Хаммад передали, что Повелитель верующих Али ибн Абу Талиб, да будет мир с ним, как-то отправился к Ашасу ибн Кайсу, чтобы утешить его в связи со смертью его брата, которого звали Абд ар-Рахманом. Его светлость сказал ему: «Я пришёл к тебе из-за [твоего] горя, что есть право сострадания, и если ты проявишь терпение, то удовлетворишь право Аллаха. Если после этого ты будешь терпелив, то предопределение [Аллаха] будет следовать за тобой, но ты будешь восхвалён, а если [из-за] своего горя [ты отчаешься в Божьей милости], то предопределение [Аллаха] будет следовать за тобой, но ты будешь осуждён».

Ашас промолвил: (2:156). «Знаешь ли ты значение этих [слов]?» - спросил у него Повелитель верующих. «Ты - вершина знаний и их предел», - ответил Ашас. И тогда Имам сказал: «Что касается слов „принадлежим мы Аллаху“ , то они означают, что ты признаёшь [Его своим] Царём, а что касается слов „мы к Нему возвратимся“ , то они означают, что ты принимаешь своё разрушение (т. е. конечность, смертность)» («Аль-Кафи», т. 3, с. 261).

2. Было передано от Исмаила ибн Зияда ас-Сакуни, от Имама Садыка, от его отца Имама Бакира, от его святых отцов, от Пророка Мухаммада, да будет над ними всеми мир и благословение Аллаха, который сказал: «Есть четыре [наиполезнейшие привычки], и тех, кто найдёт их в себе, Аллах запишет в числе обитателей Рая:

1. того, кого Он защищает, - и тот свидетельствует, что нет божества, [заслуживающего поклонения], кроме Аллаха (ля иля́ ха и́ лля-ллах) ;
2. того, кого Он одаривает Своими благами, - и тот [благодарит Его] словами: „[вся] хвала [принадлежит лишь] Аллаху“ („аль-ха́ мду лилля́ х“) ;
3. того, кто, совершив [какой-либо] грех, произносит: „я ищу прощения Аллаха“ („аста́ гфиру-ллах“) ;
4. того, кого поразили [жизненные] трудности, - и он говорит: (2:156) („и́ нна лилля́ хи уа и́ нна иле́ йхи ра́ джиуън“) » («Тафсир Айяши», т. 1, с. 69).

3. Было передано от Абу Али аль-Ашари, от Мухаммада ибн Абд аль-Джаббара, от Сафвана, от Исхака ибн Аммара и Абд-Аллаха ибн Синана, от Имама Садыка, от Пророка Мухаммада, да будет мир над ними обоими, от Великого и Всемогущего Аллаха, Свят Он и Велик, Который сказал: «Поистине, сделал Я этот мир для рабов Своих заёмом, так что тот, кто даст Мне [что-либо] взаймы из него, Тому возмещу Я [потери его] многократно: от десяти до семиста раз, иль столько, сколько сочту Я нужным. Тот же, кто не даст Мне [что-либо] взаймы из него, у того Я заберу что-либо силою [Своею]. Но если будет он терпеливым, предоставлю Я ему три таких дара [великих], что если бы удостоил Я ангелов Своих [хотя бы] одним из них, то остались бы они довольны Мною».

Передатчик добавил, что Имам Садык, да будет мир с ним, приведя эти слова, прочитал следующие аяты: «[И обрадуй терпеливых [вестью благой], которые, когда постигает их беда, говорят: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“» (2:156); «Эти - те, для которых [есть] благословения от Господа их и милость [Его], и эти - они [и есть] ведомые [по пути верному]» (2:157), после чего сказал: «И они (благословения) - первый из этих трёх даров, милость [Господа] - второй, и [наставление на путь верный, заключённое в словах] „и эти - они [и есть] ведомые [по пути верному]“ (2:157) - третий» («Аль-Кафи», т. 2, глава 47, хадис 21).

4. Было передано от Али ибн Ибрахима, от его отца, от Ан-Науфали, от Ас-Сакуни, от Имама Садыка, который передал слова Пророка Мухаммада, да будет над ними обоими мир и благословение Аллаха: «Когда умирает дитя верующего, - и Аллах лучше всех знает о том, что говорит его раб [при подобном потрясении], - Всеблагой и Всевышний Аллах вопрошает Своих ангелов: „Взяли ли вы [душу] такого-то?“, - и они отвечают: „Да, наш Господь!“ После чего Он спрашивает у них: „Что говорит раб Мой?“, - и они отвечают: „Он восхвалил Тебя и [произносит слова из Книги Твоей]: «Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся» (2:156)“. И тогда изрекает Всеблагой и Всевышний Аллах: „Забрали вы плод сердца его, отраду очей его; и восхвалил он Меня, и произнёс он [слова из Книги Моей]: «Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся» (2:156)! Так возведите же для него дом в Раю и нареките его Домом восхваления (Бейт аль-хамд) !“» («Аль-Кафи», т. 3, глава 79, хадис 4)

5. Было передано рядом сподвижников, от Сахля ибн Зияда, от Ахмада ибн Мухаммада ибн Абу Насра и Хасана ибн Али, и все они передали от Абу Джамиля, от Джабира, от Имама Бакира, да будет мир с ним, который спросил [у своего отца Имама Саджада, да будет мир с ним]: «Что есть [сильная неконтролируемая] скорбь?» Его светлость сказал: «Сильная скорбь - это [когда кто-то] стонет от горя, бьёт [себя] по лицу и груди, выдёргивает волосы [со своей] головы, [непрестанно] плачет, и он - отринул терпение, [отчаявшись в милости Всевышнего Аллаха], и [таким образом] сбился с [истинного] пути. Если же человек терпелив [перед лицом ниспосланных ему трудностей] и говорит: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“ (2:156), [премного] восхваляет Великого и Всемогущего Аллаха [в любых состояниях] и доволен всем, что вершит [с ним] Он, то воздаяние [за переживаемые несчастья] этого человека будет возложено на Аллаха, [и Он вменит Себе в обязанность вознаградить его]. На того же, кто не поступает подобным образом [обрушится] поток предопределения, [и не будут отстранены от него предначертанные ему страдания], и будет он осуждён, и изымет Всевышний Аллах его воздаяние [за претерпеваемые им невзгоды]» («Аль-Кафи», т. 3, глава 81, хадис 1).

6. Было передано от Али ибн Ибрахима, от его отца, от Ибн Абу Умейра, от Абд-Аллаха ибн Синана, от Ма’руфа ибн Харрабуза, от Имама Бакира, да будет мир с ним, который сказал: «Нет такого раба [Божьего], которого постигла бы беда, и он сказал: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“ (2:156), поминая свою беду и проявляя терпение, когда она случается, которому бы Аллах не простил все грехи, что он совершил до этого. И когда его [вновь] постигает беда, и он поминает свою беду и произносит [аят] „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“ (2:156), Аллах прощает ему все грехи, совершённые им в это время» («Аль-Кафи», т. 3, глава 81, хадис 5).

7. Было передано от Али, от его отца, от Ибн Абу Умейра, от Давуда ибн Разина, от Имама Садыка, да будет мир с ним, который сказал, что тот, кто произносит следующие слова, поминая свои проблемы, даже [не сразу, а] спустя какое-то время, тому Аллах дарует [такое] искупление, какое бы он получил, если бы произнёс их сразу [после того, как его настигло горе]:

1. «Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся» (2:156) ;
2. «[Вся] хвала [принадлежит лишь] Аллаху - Господу миров» (1:2) («Аль-ха́ мду лилля́ хи ра́ бби-ль-аълями́ н») ;
3. «О Аллах! Воздай мне [благом] за мою печаль и замени её тем, что лучше!» (Аллаху́ мма а́ джирни аля́ муси́ бати уа а́ хлиф але́ йа а́ фдаля ми́ нха) («Аль-Кафи», т. 3, глава 81, хадис 6).

8. Каждый раз, когда человек, переживший беду, вспоминая о ней, будет говорить: «Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся» (2:156) («И́ нна лилля́ хи уа и́ нна иле́ йхи ра́ джиуън») , он будет вновь получать от Аллаха вознаграждение за эту беду («Бихар аль-анвар», т. 82, с. 142).

9. Было передано от Мухаммада ибн Яхьи, от Ахмада ибн Мухаммада, от Али ибн Хакама, от Муавии ибн Ваххаба, который слышал, как Имам Садык, да будет мир с ним, сказал: «Когда Посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его род, возвращался после военного похода, в котором погибло много мусульман, он повстречался с одной женщиной, что стала расспрашивать его о своих [участвовавших в том сражении] близких. Пророк сказал ей: „Твой дядя Хамза был убит“. Она сказала: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“ (2:156), а затем добавила: „Ради Аллаха я безропотно переживаю его смерть“. Потом он сказал ей: „Твой брат был убит“. Она сказала: „Поистине, принадлежим мы Аллаху, и, поистине, мы к Нему возвратимся“ (2:156), а затем добавила: „Ради Аллаха я безропотно переживаю его смерть“. Потом он сказал ей: „Твой муж был убит“. Тогда она схватилась руками за свою голову и закричала. И сказал Посланник Аллаха: „Ничто не заменит женщине её мужа“» («Аль-Кафи», т. 5, глава 143, хадис 1).

Всевышний Аллах сказал (смысл): «…Мы будем испытывать вас страхом, голодом, недостатком, некоторыми потерями имущества, жизни близких и плодов. Только стойкость спасёт вас от этих тяжёлых испытаний. Обрадуй (о, Мухаммад!) терпеливых Раем, тех, которые, когда постигнет их бедствие, говорят: «Поистине мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвратимся! Мы благодарим Его за блага и терпим бедствия и при награде, и при наказании». Это – те, над которыми благословение и милость от их Господа, и они идут верным путём» (сура «Аль-Бакара», аят 155–157).

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если с кем-либо случится беда, то пусть скажет: «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун Аллахумма аджурни фи мусыибати вахълиф ли хайран минха» («Воистину Аллаху мы принадлежим и к Нему мы возвернёмся. О Аллах! Награди меня за несчастье, которое меня постигло, и замени его добром для меня»). И тогда Аллах наградит его за это несчастье и заменит его тем, что ещё лучше того, что он потерял».

Во-первых, сам человек, его семья и его имущество являются исключительно собственностью Аллаха. Если Аллах забирает обратно от человека что-то, это Владелец забирает себе то, что Ему принадлежит.

Далее – всё, что получает человек, было раньше, и человек лишь получает это во временное владение. Кроме того, не человек создал предметы этого мира и потому он не является настоящим владельцем всего, не говоря уже о том, что не в его силах абсолютно защитить то, что у него имеется.

В конце концов, все люди неизбежно возвращаются к своему Создателю, Истинному Господу, так что им всё равно предстоит рано или поздно расстаться с жизнью и со всем своим имуществом. И человек возвращается к Аллаху таким, каким он был создан: без всякого имущества, без жены, без семьи, без национальной принадлежности. Единственное, что у него есть, – это его добрые и порицаемые деяния. Если это так, то какой смысл высокомерно гордиться своим богатством или горевать о потере? Если человек будет помнить своё начало и свой конец, то это осознание поможет ему спокойно воспринимать любые потери и несчастья.

К тому же вспомним, что человек не в силах предотвратить то, что предопределено для него, или иметь то, что для него не предопределено. Аллах сказал (смысл): «Никакая беда не поразит землю (засуха, недостаток в плодах и т. д.) и не поразит ваши души (болезнь, бедность, смерть и т. д.), не будучи записанной в книге «Аль-Лавх» (Скрижали); предопределена Аллахом и подвержена Его знанию раньше, чем Мы претворим её в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знания о ней для Аллаха очень легки и не предоставляют никакого труда, поскольку Его знание объемлет всё сущее. Мы рассказываем это, чтобы вас не постигла чрезмерная печаль, приводящая к негодованию о том, чего вы лишились, и чтобы вы не радовались кичливо тому, что Он вам даровал. Ведь Аллах не любит всяких гордецов, заносчиво кичащихся перед людьми тем, что имеют» (сура «Аль-Хадид», аят 22–23).

Горе, вызванное постигшим несчастьем, убавится, если вспомнить, что Аллах наградил нас большим, чем отнял у нас. Мы поймём, что имеющееся у нас сейчас намного больше того, что потеряли. Тем более если помнить, что Аллах обещает нам награду за любое несчастье, постигшее нас, если только мы будем терпеливо его переносить. И ещё – если бы Аллах захотел, то Он мог бы сделать несчастье намного большим и более серьёзным.

Горе от постигшего несчастья станет меньше, если оглядеться вокруг. Мы увидим, что весь мир вокруг нас страдает от какого-либо несчастья: кто-то теряет своих любимых, где-то бушует война или стихийное бедствие. Мы осознаем, что какие бы радости в этом мире мы не имели – все они преходящи. Если в один день мы смеёмся от радости, то другой день может принести нам слёзы. И это везде, где бы мы ни жили: в Америке, в России или на Мадагаскаре. Японцы говорят: «Жизнь – это семь падений и восемь вставаний». То есть чередование радостного и горестного – это естественное явление жизни.

Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) сказал: «За каждой радостью следует печаль, и любой дом, который сейчас наполнен радостью, вскоре наполнится печалью».

Ибн Сирин (да будет доволен им Аллах) сказал: «Нет такого смеха, чтобы за ним не последовал плач».

Однажды Хинд бинт ан-Нугман (да будет доволен ею Аллах) попросили рассказать свою историю, и она сказала: «Однажды утром мы проснулись, и все арабы шли только к нам за помощью. Когда наступила ночь, все арабы смотрели на нас с жалостью».

Ибн Тальха (да будет доволен им Аллах) рассказал о Хурке, сестре Хинд бинт ан-Нугман: «Однажды я встретил Хурку и спросил её: «Что ты знаешь об уроках из историй царей?» Она ответила: «То, чему мы радуемся сегодня, лучше того, чему мы радовались вчера. Мы читаем в книгах, что нет такого дома, который радуется своему благополучию, чтобы на его долю не выпало испытание. История показывает, что каждый наш радостный день скрывает другой, который мы возненавидим».

К преодолению отчаяния после несчастий относится также понимание, что отчаяние и печаль не избавят нас от несчастья, а только усилят его. Сюда же относится понимание, что наше горе приносит радость врагу, печалит наших друзей, гневает Господа, радует Сатану, уничтожает возможную награду Аллаха и приносит слабость нашим душам. С другой стороны, если терпеливо переносить несчастье, это удовлетворит Аллаха, и Он отгонит от нас Сатану и его приспешников, разрушит их козни, обрадует наших друзей и опечалит наших врагов. В таком случае человек, которого постигло несчастье, будет сам утешать близких и друзей, а не они его. Такое поведение и есть стремление к твёрдости и совершенству, а вовсе не горестные причитания, побивание собственных щёк и вопрошание Аллаха, за что постигло такое наказание.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «В день Страшного суда некоторые люди захотят, чтобы при жизни их кожу разрезали ножницами, при виде награды, которую получат те, кто терпеливо переносил постигшие их несчастья».

Всё можно вернуть или заработать снова, кроме награды Аллаха. Кроме того, только через жизненные испытания можно получать бесценный опыт. Поэтому люди с правильным пониманием встречают любые несчастья спокойно. Несчастье постигает людей настолько, насколько они сами ему это позволяют. И поэтому выбор за нами: или награда, или же мы будем пожинать злые последствия. Тот, кто проявляет гнев и неверие, будет записан в число потерянных душ. Тот, кто с горя забывает свои обязанности и совершает запретное, будет записан в число не справившихся со своими обязанностями. Если кто-либо жалуется на несчастье и проявляет нетерпение, то будет записан в число тех, кто совершил несправедливость по отношению к самому себе. Если кто-либо отвергает решение Аллаха и ставит под сомнение Его мудрость, то будет записан среди тех, кто постучался в дверь неверия или зашёл в неё. Тот, кто проявил терпение и твёрдость, будет записан среди терпеливых. Тот, кто проявил довольство, будет записан среди довольных верующих. Тот, кто в несчастье восхваляет Аллаха и благодарит Его, будет записан среди благодарных и будет призван среди восхваляющих Аллаха. Если постигшее несчастье вызвало у кого-то желание встретиться с Аллахом, он будет записан среди искренних в своей любви к Аллаху.

Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Когда Аллах любит людей, Он посылает им испытания. Если они проявляют при этом довольство, то они и получат довольство. Те же, кто проявляет гнев, заслужат только гнев».

К преодолению последствий несчастья относится и понимание, что, каким бы большим ни было несчастье, человек будет вынужден перенести его, однако такое вынужденное перенесение лишит его награды Аллаха. Сюда же относится понимание, что самое лучшее лечение в несчастье – это согласие с тем, что его Господь выбрал для него, ибо одна из тайн любви состоит в том, что любящие согласны с любимыми. Те, кто утверждают, что любят, но потом не соглашаются с тем, что нравится любимым, и ищут то, что любимым не нравится, только рассердят любимых и выдадут свою неискренность в любви. Абу-д-Дарда (да будет доволен им Аллах) однажды сказал: «Когда Аллах решает что-то, Ему нравится, когда Его решение принимают».

Имран ибн аль-Хусейн (да будет доволен им Аллах) говорил, когда болел: «Самое любимое для Аллаха – самое любимое и для меня». Так рассуждать могут только искренно верующие в Аллаха, и такое лечение действенно только для них.

К преодолению последствий несчастья также относится понимание того, что Тот, Кто посылает испытание Своему рабу, – Мудрейший и Милосерднейший. И он не посылает испытания с целью уничтожить его, наказать или принизить. Испытание – это проверка на терпеливость, довольство тем, что есть, и испытание веры. Шейх Абдулькадир однажды сказал: «Сын мой! Несчастье посылается не для того, чтобы уничтожить тебя. Оно – проверка твоей терпеливости и веры. Сын мой! Испытание – это лев, а львы не питаются падалью».

Несчастья очищают верующего от скверны и нечистот. И из них верующий выходит или чистым золотом, или чистым злом. Если испытания в этой жизни не помогли человеку, то ему предстоит пройти их в другом мире – в Аду. Поэтому верующему следует знать, что для него лучше пройти испытания в этой жизни, чем в потустороннем мире.

К преодолению несчастья относится также понимание, что если бы не несчастья, человек мог бы стать высокомерным, кичливым и с каменным сердцем, что в конце концов привело бы его к гибели. Поэтому частые несчастья, посылаемые Аллахом, – это милосердие, так как они предупреждают появление злых качеств в человеке, сохраняя чистоту его сердца.

Смерть, потеря, расставание… Когда мы теряем того, кто нам дорог, или то, что нам дорого, нас переполняет боль утраты, наше горе так велико, что кажется – эта мука никогда не закончится. Переживание последствий утраты может стать чрезвычайно болезненным опытом. Все, о чем мы можем думать, это боль, от которой сжимается сердце и мутится рассудок. Слезы струятся по щекам, лицо искажено гримасой горя, сердце как кровоточащая рана – это невыносимое бремя настолько велико, что мука поглощает нас целиком, застилает глаза слезами и мы уже не в состоянии увидеть свет.

Но свет есть, свет, который можно увидеть даже в самом мрачном месте на земле, даже в кромешной тьме океанской пучины. Не позволяйте зыбучим пескам горя поглотить вас с головой. Волею Аллаха (Свят он и Велик) никто и ничто не способно превозмочь глубину основополагающей истины:

Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун)

Если мы приложим усилия к тому, чтобы по-настоящему задуматься над этими словами, мы поймем, что они обладают исключительной силой истины, и это ответ на все наши вопросы, горести и переживания.

Эта глубокая фраза отражает саму суть нашего существования; резюмируя, откуда мы и куда идем.

Наш источник и наше последнее прибежище – это Аллах .

Понимая это, мы обретаем способность вырвать с корнем наши сожаления и преодолеть прошлое. В этой истине лежит ключ к успокоению в те моменты, когда мы горестно думаем: «Почему это должно было случиться?» Мы можем засыпать себя вопросами и в своем несчастье полностью погрузиться в бесполезные поиски ответов… Или прийти к пониманию и терпению и помнить: что бы ни произошло, мы все равно вернемся к Аллаху.

Когда мы действительно поймем значение слов , мы обнаружим, что ни одна скорбь не длится вечно, и что нам не следует заниматься саморазрушением, держа в себе даже малейшую каплю горечи или злости. Понимая, что Аллах Один, Единственный, кому мы принадлежим, мы можем пройти через любые болезненные моменты жизни (которые должны воспринимать исключительно как то, что случилось по воле Аллаха) и продолжать стремиться к нашей цели – ко встрече с Ним.

В вашем сердце не останется места для горечи или злости, когда вы действительно осознаете, что эта фраза несет в себе истину. Вы сможете простить тех, кто намеренно или непредумышленно нанес вам обиду, потому что вы знаете, что лишь один Аллах властен над всем, и Ему принадлежат даже ваши чувства. Прощая себя и других, проявляя сабр (терпение) перед лицом смерти или утраты, надеясь и ожидая милости и суда Аллаха, мы поднимаемся на абсолютно новый уровень понимания себя в контексте времени и места.

По Его воле нам дано понять, что Аллах – это единственное, что имеет значение, а все остальное – только дунья (земная жизнь), дающая нам средства достигнуть Его, потому что в конце мы хотим узреть Его, ибо без сомнения мы должны к Нему вернуться.

Слово «инна» означает «воистину». Оно со всей определенностью указывает на то, что мы принадлежим Аллаху, то есть Он создал нас, даровав нам наше начало. «Инна» встречается в этой фразе дважды, подчеркивая уверенность в вечном существовании Аллаха и избавляя от любых сомнений насчет истока и конца нашего пути. Итак, Аллах – аль-Авваль (безначально первый) и аль-Ахир (последний).

Аль-Авваль уль Ахир (вечносущий) – это источник света, который сияет перед нами даже в беде или горе, когда слезы и боль ослепляют нас. Вместо того чтобы позволить сердцу и душе ослепнуть во тьме тоски, мы можем в моменты радости и в моменты печали приучать себя к тому, чтобы находить удовлетворение в понимании того, что ничто не происходит без Его приказа.

В суре «аль-Бакара», аяты 155-156, Аллах говорит:

«Мы испытываем [людей] страхом, голодом, недостатком в имуществе, людях и плодах. Обрадуй же терпеливых, которые, если их постигнет беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и, поистине, к Нему мы и вернемся”» (Коран, 2:155-156)

Это наш Господь, Тот, Кто создал нас из ничего, сказал нам в Своей Божественной Книге – танзиль (ниспосланной) людям и джиннам как зикр (напоминание) – что Он совершенно точно подвергнет нас испытаниям, но Он обещал нам вознаграждение за терпение.

Как же сохранять терпение перед лицом несчастья?

Аллах не только испытывает людей борьбой, угрозой и утратами, Аллах сказал нам, как пройти эти испытания. Он открыл нам, что терпелив тот, кто попав в беду, говорит «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун». В Своем бесконечном милосердии Аллах даровал нам облегчение в страданиях. Эти слова также показывают нам, что потери и бедствия не длятся вечно, все, что мы считаем хорошим или плохим в дунья – все это преходящее.

Ни боль, ни горе, ни ссора не длятся вечно, вечен только Аллах, и, воистину, от него мы идем и к Нему вернемся.

Это значит, что все, что происходит в дунья – это просто различные моменты. Когда нас пожирает горе, мы перестаем видеть, что аль-Каххар (Завоеватель, Господствующий) дал нам свет, и даже в самые тяжелые времена Аллах дарует утешение в скорби.

Если вы поймете истину и силу слов «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун» и начнете употреблять это прекрасное высказывание в любой момент жизни, когда вас постигнет самая малая потеря или наоборот, страшная утрата, иншаалла (если будет на то воля Аллаха), вы увидите, как перед вами открывается целый мир удовлетворения и безмятежности.

Испытания, выпавшие на долю Умм Салама, да будет доволен ею Аллах, учат нас тому, как переживать утраты и ситуации, когда мы не получаем того, на что рассчитывали. Ее поведение в беде показывает нам, что значит быть терпеливым перед лицом бедствий и понимать, что Аллах всегда может вернуть терпеливому то, что Он отнял у него, и даже заменить его на лучшее.

Все это не потеряно.

Тот удивительный образец поведения, который она избрала для себя в несчастьях, напоминает нам о том, что следует положиться на Аллаха и никогда не отчаиваться в том, что Он способен сделать все что угодно в любой момент, ибо Аллах – Дарующий; и когда мы терпим утрату и все идет не так, как мы хотим, помнить, что Аллах – Всевидящий и Он знает лучше.

Первым мужем Умм Салама был Абу Салама (да будет доволен им Аллах), и он вернулся к Аллаху на четвертый год после хиджры, получив ранения в битве при Ухуде. Его уход из этого мира поверг женщину в великую печаль, потому что она искренне любила мужа, тем не менее Умм Салама не оставила свои обращения к Аллаху. Поверженная горем утраты, она по-прежнему была упорной в своей вере и взывала к Аллаху, называя Господа «аль-Мугни» – Обогащающий, Тот, Кто удовлетворяет нужды Своих созданий. Убитая горем, вопрошая, может ли кто-то быть лучше Абу Саламы, она взывала:

“Поистине, мы принадлежим Аллаху и поистине, к Нему вернемся. О Аллах! Вознагради меня в моем несчастье и дай мне взамен лучшее (Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун; Аллахумма аджирни фи мусибати ва ахлиф ли хайран минха)”.

Аллах ответил на ее мольбу и даровал ей самого Посланника (мир ему и благословение)! В шаввале того же года, когда умер Абу Салама, Посланник Аллаха женился на ней. Так, благодаря своему терпению и признанию того, что мы принадлежим Аллаху и к нему вернемся, Аллах утешил ее в горе и восполнил ее утрату. Аллах ответил на ее вопрос «Кто лучше Абу Саламы?», благословив ее лучшим мужем – своим возлюбленным Пророком (мир ему и благословение).

Есть множество свидетельств тому, что Аллах дарует тем, кто терпелив и кто имеет таввакул (упование на Аллаха), утешение и вознаграждение за их потери. Лишь Он дарует и забирает, и только признавая, что Ему принадлежит все, мы можем пережить несчастья и утраты и получить благословения.

Если сейчас вы переживаете какое-то испытание, знайте, что Аллах дает облегчение и что, по воле Аллаха, излечение рядом с вами. Подумайте над этим, осознайте, что Аллах как никто другой знает, через какие бедствия и трудности вы проходите, ибо это Аллах проверяет вас ими, и ни на одну душу Он не возлагает большее бремя, чем она может вынести, Аллах ближе к вам, чем ваша яремная вена, чем вы сами, поэтому Он знает, что вы чувствуете. В следующий раз, когда вас постигнет скорбь или утрата, или даже на вас снизойдет счастье и благословение Аллаха, если вы будете произносить, понимать и верить в то, что в конце нашего пути все мы прибудем к Аллаху – этот итог даст нам вечное блаженство – лучи света смогут пробиться сквозь боль утраты.

Ибо каждый раз, когда вы вверяете себя одному Аллаху, не просто повторяя «Инна лилляхи ва инна иляйхи раджиун», но понимая и чувствуя это всем сердцем и всей душой признавая Его могущество, вы, иншаалла, не только получите вознаграждение, но Аллах воздаст вам Своими милостями и щедротами за то, что вы терпеливо подчинились Его воле.

Как Умм Салама, доверьтесь Аллаху, Он проведет вас сквозь любые бедствия и утраты, какими бы серьезными они ни казались, поверьте, что Аллах ответит на ваши призывы, ибо ни одно дуа не пропадает даром.

Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы знаем Аллаха, доверяемся Ему, чтобы Он провел нас через все, что с нами случается – плохое или хорошее. Ни одно бедствие, ни одна потеря не кажутся невыносимыми, когда мы признаем и всегда помним, что «поистине мы принадлежим Аллаху, и поистине, к Нему мы вернемся».

Абида Аура Мустафа (Abida Aura Mustafa)

Один из сподвижников Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), Абу Хурейра (радыйаллаху анху), передал рассказ Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Жили три еврея: рябой, лысый и слепой. Аллах решил испытать их и послал к ним ангела. Ангел пришел к рябому и спросил его:

— Чистую кожу, красивое тело. Люди избегают меня из- за моей болезни. Ангел погладил кожу рябого, и пятна исчезли. Тело больного стало красивым, а кожа чистой. Затем ангел снова спросил:
— Какое животное тебе больше всего нравится?
— Верблюд, — ответил исцеленный.
И он был одарен верблюдицей, стельной на десятом месяце. Сказав на прощание: «Да будут благословенными для тебя эти дары Аллаха», — ангел исчез.
Потом ангел появился рядом с лысым и его тоже спросил:
— Чего ты желаешь больше всего?
— Пусть исчезнет эта плешь, и пусть люди не насмехаются надо мной. Ангел погладил его по голове, и у него появились пышные волосы. Снова спросил ангел:
— Какое животное тебе больше всего нужно?
— Корова, — ответил бывший лысый.
И Аллах одарил его стельной коровой. Сказав на прощание: «Да будет благословенной для тебя эта корова»,
— ангел перенесся к слепому и его тоже спросил:
— Что бы ты хотел больше всего?
— Пусть Аллах вернет мне мое зрение, и я смог бы видеть людей. Ангел прикоснулся к его глазам, и к больному вернулось зрение. И его ангел спросил:
— Больше всего какое животное тебе хотелось бы иметь?
— Овцу, — промолвил бывший слепой. Ангел в ответ передал ему яловую овцу.
По прошествии некоторого времени верблюдица и корова, подаренные рябому и лысому, отелились. Овца слепого принесла ягненка. Затем у рябого появилось большое стадо верблюдов, у лысого — стадо коров, у слепого — отара овец. И ангел решил навестить каждого из них и испытать. Вначале он пришел к рябому и сказал:
— Я нищий и несчастный чужестранец. В пути я истратил все деньги и не могу попасть на родину. Прошу у Аллаха, чтобы Он помог мне добраться домой. Ради Всевышнего
Аллаха, который одарил тебя таким прекрасным лицом и внешностью, такими богатствами, прошу у тебя одного верблюда.
Бывший рябой воскликнул:
— Много тут нищих, желающих добра. Не могу же я каждому просящему дарить по одному верблюду!
— Кажется, я припоминаю тебя. Не ты ли тот, которого избегали люди? Не ты ли тот, который был беден и которому дал богатства Аллах? — напомнил ему ангел.
— Нет, все эти богатства достались мне по наследству от моих дедов, — солгал рябой.
— Если ты врешь, то пусть Всевышний Аллах вернет тебя в прежнее состояние! — сказал ангел.
После этого ангел предстал перед бывшим лысым и испытал его так же, как и рябого. Тот тоже отказал ангелу.
Ангел на прощание сказал ему:
— Если ты лжешь, то пусть Аллах сделает тебя таким, каким ты был раньше!
Напоследок ангел явился к тому слепому, к глазам которого он прикасался когда-то, и сказал:
— Я нищий и скитающийся вдали от родины несчастный человек. Пока я скитался, у меня кончились деньги, и я не
могу попасть домой. Только Аллах вернет меня домой, и надеюсь, что ты мне поможешь. Ради Всевышнего Аллаха, который вернул тебе зрение, прошу тебя, дай мне одну
овцу, чтобы я мог заплатить за свой путь на родину.
Бывший слепой ответил:
— Поистине, я был слеп. Аллах вернул свет в мои глаза. Я был беден. Аллах сделал меня богатым. Тебе нужна овца возьми сколько хочешь. Ради того, чтобы был доволен Всевышний Аллах, я не могу отказать тебе ни в чем.
— Пусть все твое богатство останется при тебе. Аллах хотел испытать вас троих. И Он доволен тобой. А те двое рябой и лысый сами нашли свое наказание, — сказав так,
ангел исчез.

Бухари, Анбия, 51; Муслим, Зухд, 10