Введение

Начну свою работу с таких слов. Что есть Смерть? И, в чем заключается учение Платона о бессмертии души? рассматривает ли философию как культуру, подготавливающую к смерти Данная работа лишь слабая попытка ответа на вопросы, которые пытаются разгадать веками.

Тема смерти и умирания зачаровывала человека с незапамятных времен, едва ли не с того самого момента, как его интеллект развился до осознания что он «царь» в окружающем мире. Наука, занимающаяся изучением вопросов смерти и умирания, называется танатологией (от греческого смерть - танос).

Я начну с изложения диалога Платона. Платон (430-348 гг. до нашей эры) - великий греческий философ, родился в Афинах, я думаю, что Платон поставил в нашем диалоге целью показать, что желания философа состоят в желании смерти - в желании сделаться чистым духом. "Вечность души, - говорит он, - есть условие возможности истинного знания, и обратно - действительность познания есть основание, из которого скорее и положительнее всего можно убедиться в вечности души". Платон влагает в уста умирающего Сократа рассуждение о бессмертии, то он видит в этом не более, как только гениальную мысль.

Цель исследования - изучить проблему смерти и философию как культуру подготовки к смерти в концепции Платона.

Задачи исследования:

Изучить произведение Платона «Федон».

Проанализировать тему проблемы смерти в диалоге Платона «Федон» и рассмотреть ее с точки зрения философской концепции Платона.

Сформулировать основные выводы философского учения Платона о бессмертии души на примере диалога Платона «Федон».

Объект исследования - философское учение Платона о бессмертии души.

Предмет исследования - проблема смерти и культура подготовки к смерти в диалоге Платона «Федон».

Методы исследования: При написании работы мною были использованы следующие методы. В первой главе использовался метод анализа. Во второй главе - анализ, индукция, дедукция, синтез. В заключительной, третьей главе - методы обобщения и синтеза.

Основная гипотеза исследования - в понимании Платона, философия является культурой подготовки к смерти.

Глава 1. Произведение Платона «Федон»

В «Федоне» описывается последняя беседа Сократа со своими учениками и друзьями. Он начинает с утверждения, что хотя каждый, кто достойным образом занимается философией не только, не будет бояться смерти, но наоборот, будет приветствовать ее, однако он не покончит жизнь самоубийством, потому что это считается незаконным. Друзья спрашивают Сократа, почему самоубийство считается незаконным, его ответ является почти тождественным тому, что мог бы сказать христианин: Сокровенное учение гласит, что мы, люди, находимся как бы под стражей и не следует ни избавляться от не своими силами, ни бежать. Сократ сравнивает отношение человека к Богу с отношениями скота к своему владельцу. Разве ты не рассердился, говорит Сократ, если бы твой бык, воспользовался возможностью лишить себя жизни, и, следовательно, совсем небессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока Бог каким-нибудь образом его к этому не принудит, вроде как, например, сегодня меня. Сократ без огорчения относится к своей смерти, так как убежден, что отправляется к иным богам - мудрым и добрым. К умершим, которые лучше живых, идет он туда с верой в то, что умерших ждет новое будущее.

В диалоге «Федон», отразился, на мой взгляд, весь жизненный путь Сократа, который как бы подводит итог своим философским рассуждениям, делает выводы, связанные с прожитой жизнью и готовит своих учеников к последующей, возможно, более лучшей жизни. Мыслитель прекрасно знает о том, что через несколько часов он умрет, но встречает смерть на удивление спокойно, и даже радостно. Он словно давно ждал свою смерть, и вот она наконец-то пришла за ним.

Однако его ученики не могут понять своего учителя, они считают, что любой человек должен всеми силами держаться за эту жизнь, ведь и душа, как и тело, после смерти умирает.

И именно в этот грозный и трагический день Сократ показал свою истинную силу духа и характер настоящего философа. Вместо того чтобы поддаться общему настроению уныния и страха, он, с присущим ему спокойствием и рассудительностью начинает беседовать с учениками о жизни и смерти, душе, успокаивает и ободряет, их ищет и доказывает четырьмя главными аргументами тезис о бессмертии души.

В этом диалоге Сократ предстает перед нами как философ - исследователь, который легко находит ответ на, казалось бы, совсем не разрешимые вопросы. В качестве примера можно привести эпизод дискуссии Сократа, Симмия и Кебета, когда ученики подвергли сомнениям его доказательства о бессмертии души и как ловко учитель смог доказать свою правоту. Разъясняя ученикам то или иное явление или понятие, Сократ всегда использует всегда очень яркие, но в тоже время и очень убедительные доказательства, которые заставляют учеников поверить в тот или иной факт правоты своего наставника.

Говоря об образе Сократа в данном диалоге Платона, следует обратить внимание вот на какой момент. Проводя свою доказательную линию, Сократ всегда тщательно подбирает слова и выражения, от него не услышишь непродуманного высказывания, он словно пытается исследовать проблему с разных точек зрения, приходя, однако, в заключении к одному и тому же выводу. Поражает также и его манера вести беседу.

Если внимательно вчитываться в диалог «Федона», то можно заметить, что на протяжении всего действия диалога говорит практически сам Сократ, причем в свойственной ему манере задавать риторические вопросы. Получается, что философ, по сути, ведет разговор сам с собой, а ученики присутствуют лишь в качестве декораций, они как бы начинают философские дебаты, но главная роль, естественно, принадлежит не им, а их учителю.

Интересны также и другие особенности диалога «Федон».

Сократ выступает здесь в качестве первооткрывателя Вселенной, он впервые поставил вопрос о том, что Земля на самом деле круглая, на ней есть горы, впадины и т.д., также он впервые поставил вопрос о реинкарнации (перевоплощении души после смерти) и бессмертии.

Мне хотелось бы обобщить основные положения моих выводов и тезисов.

Итак. Первое, о чем следует сказать, анализируя эти диалоги - это об образе Сократа, как о человеке, который готов бросить вызов обществу.

Второе - образ Сократа можно отождествить с Иисусом Христом, в связи с их очень схожим отношением к смерти и жизни.

Третье. Мыслитель изображается в диалогах, как настоящий философ, который не боится смерти, а наоборот, спокойно выпивает приготовленную для него чашу с ядом.

Четвертое. В своих беседах с учениками, используя риторические вопросы и метод выведения причинно - следственных связей, приходит к доказательству какого-либо понятия.

Пятое. Впервые в античной философии поставил вопросы об устройстве Вселенной, о жизни и смерти, о бессмертии души, доказав этот тезис своими знаменитыми аргументами. (Взаимный переход, противоположностей).

2. Проблема смерти в диалоге Платона «Федон» с точки зрения философской концепции Платона

Платон в юные года обладал незаурядным талантом поэта, драматурга, живописца. Изящные эпиграммы, которые связывают с именем юного Платона, до сих пор производят впечатление чистейших жемчужин поэзии. И даже тот страстный порыв, который толкнул Платона навстречу Сократу и перечеркнул его увлечение искусством, говорит нам о глубоко восторженном и творческом начале в характере Платона. Здесь сказалась присущая Платону эмоциональность и чуткое ощущение жизненной стихии.

Отказываясь от разных областей искусства и их профессиональной разработки, Платон не перестал быть поэтом и художником, который, однако, воспринимал бытие, обогащенное нелегким опытом жизни, уже не в безмятежных, а в остродраматических тонах.

Отсюда, из этого драматизма жизненных ситуаций, рождается форма платоновского диалога, для того чтобы укрепиться и развиться в дальнейшей истории философии и литературы, не только античности, но и Нового времени.

Действительно, поразительная вещь: Платон совершает целый переворот в манере философского изложения. Древнегреческая философия до платоновского времени. Излагала свои идеи в форме часто загадочно-афористического мудрого поучения, в стихах или прозе.

Также, по моему мнению, написание Диалога «Федон» на Платона повлияли, рассуждение Сократа, а как Платон был впечатлительным человеком, его захватывало поведение Сократа, и вдохновляла. По форме и достоинствам изложения диалоги Платона неоднородны. Часть из них написана в драматической форме. Это блестящие сцены из умственной жизни Афин, изображение сталкивающихся и борющихся философских воззрений.

Действующие герои этих диалогов - ярко очерченные характеры и лица - философы, в центре которых стоит личность Сократа, софисты, поэты, рапсоды, политические деятели. Таковы, например, диалоги, «Федон», «Пир». Диалоги эти принадлежат истории древнегреческой литературы не в меньшей степени, чем истории древнегреческой философии.

Смерть, говорит Платон устами Сократа, есть отделение души от тела. Разграничение между духом и материей, ставшее распространенным как в философии, так и в обыденном мировоззрении возникло как разграничение между душой и телом. Орфей считает себя сыном земли и неба: от неба - душа, от земли - тело. Именно эту теорию Платон пытается выразить на языке философии. Сократ в «Федоне» объясняет, что философ не должен быть рабом своих чувственных желаний, не стремиться к излишеству, вкушая вино, он никогда не должен быть пьяным. Есть, и пить не больше, чем это необходимо, не увлекаться дорогими одеждами, не заботится об утехах любви. Он должен целиком заниматься своей душой, а не телом. Философы пытаются освободить душу от общения с телом, в то время, как другие люди считают, что ...тому, кто не находит в удовольствия ничего приятного... и жить не стоит? Ведь он уже на полдороги к смерти....

Смерть есть отделение бессмертной души от смертного тела. В диалоге «Федон» Платон пишет: «Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и - вместе с душой - от собственной порочности». После смерти душа человека, заключающая в себе весь земной опыт добродетелей и пороков, предстает перед судом. Посмертная участь человеческих душ различна: заклятые преступники ввергаются в Тартар, откуда им нет возврата, если их жертвы не даруют им прощения; души обычных людей после некоторого пребывания в Аиде переселяются в другие тела; наконец, души мудрецов вечно живут совершенно бестелесно в божественном мире идей.

Человек, посвятивший свою жизнь философии, живет душевной жизнью и разумом, а не телесными вожделениями, то есть при жизни он отделяет душу от тела и потому перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой блаженство. В этой связи становится понятным смысл знаменитого высказывания Сократа: «Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним - умиранием и смертью». Итак, страх смерти, который оценивается как проявление малодушия и неразумности, с точки зрения античных мыслителей, может быть преодолен при помощи разума, точнее, философских рассуждений.

3. Философское учение Платона о бессмертии души на примере диалога Платона «Федон»

платон философский смерть душа

Сократа просят доказать бессмертие души, и он это делает следующим образом. Так как жизнь и смерть являются противоположностями, они являются продолжением друг друга. Отсюда следует, что души умерших существуют где-то, и в свое время возвращаются на землю.

Таким образом, мы снова встречаемся с теорией метемпсихозу, или переселения душ. Далее, в силу того, что все наши знания есть припоминание души, то душа должна существовать где-то еще до рождения в теле. Следующий аргумент Сократа (Платона) - лишь то, что является сложным, может распадаться и уничтожаться, душа же подобно идеям проста и не состоит из частей, а простое не может начинаться и не может кончаться. Абсолютная красота, например, всегда та же самая, в то время как предметы постоянно изменяются.

Отсюда вывод - видимые вещи временны, т.к. изменчивы, невидимые - вечны. Тело видимо, а душа нет, следовательно, она вечна.

Душа истинного философа, который при жизни перестал быть рабом плоти, после смерти отправляется в невидимы мир, чтобы жить в блаженстве среди богов. Но нечистая душа, которая любила тело, превратится в приведение, блуждающее около могил, или войдет в тело какого-нибудь животного, например, кота. "В «Федоне», так же как в других диалогах Платона, повествование представляет собой точную запись, которая воспроизводит саму человеческую жизнь. Эта запись теснейшим образом связана с изложением известного события в философии, а также с его истолкованием.

И то и другое так устремлено к одному итогу, что трудно поддается различению при попытке отрыва одного от другого. Поэтому описание умирающего Сократа и защита бессмертия души составлены так, чтобы, с позволения сказать, учению и размышлению быть непосредственно связанными с самим предметом божественного.

В последнем легко усомниться, т.к. неясно: то ли писатель желает, чтобы изображение смерти Сократа выступило на первый план, то ли укреплялась и утверждалась вера аргументам бессмертия души.

Но, конечно, и часть идеальная, как сейчас говорят, и конкретная так теснейшим образом связаны между собой, чтобы именно это последнее, а не что-либо иное, выделяло высший и последний замысел книги и, чтобы в примере умирающего философа и в аргументах от философии пронизывающим повтором проявлялась и укреплялась надежда на бессмертие".

Приведу пример, Штейн гарт полагает основную мысль и цель философских рассуждений диалога в том, что возведенное до степени познания убеждение в вечной жизни души, носительницы идеи жизни и непрерывно действующей посредницы между миром идей и явлений, есть основа всей философии ее последний результат.

Как Платон характеризует душу и тело, их роль в смерти и бессмертии?

Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы беспокоиться. Смерть была бы для них счастливой находкой: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее.

Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему, либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред.

С самого начала его пути в загробный мир, а именно, после смерти человека его душа под водительством гения, доставшегося ему на долю еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда - в надлежащее место. Порочная душа, блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте.

Платон, приводит аргументы, доказывая бессмертие души. В центре учения Платона стоят проблемы нравственности. Они развертываются на фоне учения об идеях и космологии. Более того, религиозно-мифологический характер философии Платона определил и его этическое учение. Нравственность-достоинство души, обусловленное ее божественной природой и связью с миром идей.

Поэтому философия предпосылается и учение о душе. Мы видели, что душа (мировая душа в космосе, индивидуальные души в телах людей) играет руководящую роль в действиях тела. Прежде всего, о ее бессмертии. В «Федоне» Платон развертывает систему доказательств бессмертия души.

Взаимный переход противоположностей обуславливает бессмертие души, поскольку если бы смерть не переходила в жизнь, как переходят друг в друга все противоположности, то все давно умерло бы, и воцарилась бы смерть. Раз этого - нет, следует допустить, что после смерти душа не уничтожается, а переходит в другое состояние.

Знание - это припоминание душою того. Что она видела до рождения. Поскольку мы еще до рождения имели понятия прекрасного, доброго, справедливого, священного, математические понятия, вроде равенства и т.д., постольку мы можем заключить о пред существовании души до тела и существовании ее после телесной смерти.

Если отдельные предметы изменяются, как изменяется и человеческое тело, то душа всегда тождественна себе, будучи тем самым ближе к божественному и вечному.

Душа - подлинная причина вещей. Следовательно, она - понятие или смысл, идея или жизнь тела. Но, будучи жизнью тела, она не совместима с его смертью, а, следовательно, не задевается телесной смертью, будучи бессмертной.

Я думаю доказательства Платона логически несостоятельны, хотя с ним согласна.

«Если душа умеренна и разумна, она послушно следует за вожатым и то, что окружает ее, ей знакомо. А душа, которая страстно привязана к телу, долго витает около него - около видимого места, долго упорствует и много страдает. И блуждает она одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников, и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте».

Избегнуть смерти нетрудно, а вот, что гораздо труднее - это избегнуть испорченности: она настигает быстрее смерти……….

Заключение

Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны, так или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречён на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Человек не может смириться с тем, что именно ему придётся уйти из этого великолепного мира. Где кипит жизнь, но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть, - пожалуй, единственное, перед, чем все равны. Что стирает неравенство, на котором основана земная жизнь..

В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром - Бог, Дух, Космический Разум, законы Природы. Важно, что человек должен лишь осознать этот порядок и найти в его недрах, в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», в которой он будет видеть смысл своего бытия.

Интерес к проблеме смерти обусловлен несколькими причинами. Во-первых, это ситуация глобального цивилизованного кризиса, который в принципе может привести к самоуничтожению человечества. Однако в последние десятилетия наблюдается значительный прорыв в серьезном изучении смерти и умирания.

Современная психология начинает срывать табу, касающиеся смерти, таким же образом, как Фрейд почти столетие назад сорвал покров, окружавший сексуальность. По сути дела, речь идёт о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов.

В диалогах Платона перед читателями предстает Сократ в образе великомученика-философа, которого не понимали многие современники, но который с гордостью выступил против общества, за что и был впоследствии казнен. Уже одна небольшая речь Сократа перед судом помогает нам лучше понять личность этого мыслителя.

Говоря об образе Сократа в диалогах Платона, даже на основе анализа небольшого диалога Сократа перед судом. Сразу же возникает вполне конкретный образ человека, аскета по воспитанию и образу жизни, человека, который не боится пойти против каких-то не устраивающих его общественных норм и порядков. Человека, считавшего, что никакие внешние проявления жизни, будь то еда, вино, слава или доблести, никогда не смогут заменить настоящему философу. (Истинному служителю прекрасной и возвышенной мудрости) духовной стороны жизни.

По мнению Сократа, физическое, телесное только мешает познанию истины, оскверняет душу, делая ее тяжелой и не способной к добродетели. Поэтому человек должен отказаться, перестать думать о физической составляющей жизни (страдания, страсти, желания, потребности и т.д.) и сосредоточиться на духовной сущности, и тем, самим он сможет прикоснуться, познать высшую мудрость и добродетель, а, в конечном счете, прийти к прекрасному и светлому состоянию вечного покоя и умиротворенности. Даже внешний облик философа, его стиль поведения постоянно подтверждали этот принцип.

Платон считал что, истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь. Душа - чиста, тело - порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину.

Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом.

Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платон, то дурным людям не о чем было бы, беспокоится. Смерть была бы для них счастливой находкой: скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками.

Однако раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собою в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни.

Писав и анализируя работу, я пришла к выводу, что смерть это начало чего-то нового трансцендентное. А также описание Платона в диалоге «Федон» о душе близко связаны с писанием.

На мой взгляд, философия очень четка, говорит о танатологии в рамках подготовки человеческого разума к тому, что человеку не дано не когда узнать, а именно о том, что произойдет с ним после смерти. Если душа у человека? Это посей день остается загадкой не разгаданным тайником, который привлекает к себе философские умы.

Список литературы

1.Антология мировой философии Москва, 1969 г, т 1.

2.Богомолов А.С. Античная философия Москва 1985 г.

.Философия: Учебник для высших учебных заведений. Ростов н/Д.: «Феникс», 1995. 576 с.

4.http://www.uralstudent.ru/referats/referaty-kursovye-iplomy/filosofiya/page-3-400.html

.

Д. Лебедев Платон о душе. Анализ диалога «Федон».

Платон «Федон» речь Эхекрата.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Человек - существо разумное, но ограниченное в своём только физическом
восприятии мира. Я предлагаю вам, читателям этой статьи, не торопиться
что-либо отрицать если новая информация не вписывается в ваше представление
о жизни. Всё течёт и всё изменяется, в том числе и наше мировозрение.
Подключайте своё логическое мышление и сердце. Я даю информацию о тех
уникальных случаях контактов с потусторонним миром о которых нет передач,
бесед и обсуждений в наших СМИ. В некоторых телевизионных передачах
учёные физики и астрономы продолжают искать жизнь в других мирах, а может
делают вид что ищут, хотя она жизнь -то существует повсюду во Вселенной
и нашей солнечной системе в огромном многообразии и наступает время перемен,
когда будут открыты для всех людей знания о других мирах и установлены
контакты с другими цивилизациями. Вот если бы мы перестали быть агрессивными
существами. История человечества накопила огромные знания на разных уровнях
своего развития, которые до сих пор скрываются от народа. Были работы великих
служителей человечества: Пифагора и Платона, Бёмэ, Парацельса и Томаса Вогана.
Они были людьми, нёсшими свои светильники среди собратьев, среди жизни
под градом непонимания и поношения. Были и великие служители Востока и Запада,
Севера и Юга. Братство, образованное Пифагором, являлось опасным в глазах
правителей, Парацельс был мишенью для насмешек и недовольства. Томас Воган
оказался отверженным. Так появились законы тьмы. И эти законы действуют до
сих пор.
Один из величайших мыслителей древности философ Платон (428-348г.г.
до новой эры) оставил потомкам 22 философских диалога, большинство из них
включает учение его учителя Сократа. Платон был великим ясновидцем, он
говорил, что полная истина приходит, как мистическое откровение и внутреннее
озарение. Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых
физический мир может быть понят только по отношению к другим, высшим планам
реальности. Его интересовала главным образом сфера сознательного в человеке,
его душа и разум. Он рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку
души. Понятно, что он не мог не размышлять и о судьбе души после
физической смерти. Платон определял смерть, как отделение внутренней части
живого существа, то есть души, от физической части. Более того,
эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело.
Платон обсуждает, что душа, отделённая от тела, может встречаться с другими
душами и как она переходит к следующему этапу существования. Согласно Платону,
душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира.
Рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из
из глубокого познания тонкого тонкого мира к низшему и забывает истину,
которую знала в том мире.
Есть уникальная книга: "Тибетская книга мёртвых". Эта книга
составлялась в течение многих веков из Учений мудрецов древнего
Тибета, передаваемых в устной форме. Она была, наконец, написана в восьмом веке
новой эры, но даже и тогда её тщательно скрывали, чтобы она не попала
случайным людям. Чтение этой книги было частью похоронной церемонии и её
читали умирающему в последние минуты его жизни. Она осуществляла две
задачи. Первая - помочь пережить необычайное явление в момент самого умирания.
Вторая - помочь живущим правильно думать о смерти и освободиться от всех
физических тревог. Для достижения этой цели в книге содержатся описание стадий,
которые душа переживает после физической смерти. Подготавливают человека
к новым ощущениям, к новому восприятию окружающего мира. Эта книга открывает
для духа значительно глубже и больше чем содержится информации и ощущений
людей побывавших в клинической смерти.
Переходя от древности к современным событиям есть статья:
"Стихи с того света" из журнала "Работница" №8 за 1994 год.
"Произошло это совершенно неожиданно. Вдруг какой-то внутренний голос
говорит "Пиши". Когда я нашла карандаш пошли стихи сами, осталось только
записывать У Галины П. , кандидата биологических наук с тех пор это
и началось, в разное время, в разных местах. Стихи были
тоже разные, но очень лиричные. Когда корреспондент показала
первую подборку стихов специалистам (не объясняя источника)
они неожиданно разволновались и сказали, что это всего скорее
неизвестные стихи Афанасия Фета. Они ближе его стилю 40-50-х годов
прошлого века.
Ещё одна похожая ситуация. Она произошла с женщиной Верой З
Она не поэт. В 1982 году в поезде, во сне к ней пришёл
Владимир Высотский. Берёт меня за руки, надевает браслеты. Я его спришиваю:
"Я же знаю, что ты умер" и кричу: "Это сон, это сон". А он меня ущипнул:
"Что спишь?" Утром иду умываться где он ущипнул - синяк! Прошёл год.
День рождения Владимира Высоцкого. Я прихожу к своей приятельнеце, стали
слушать записи. И вдруг я прошу: "Нора дай мне лист бумаги и карандаш".
Что я писала не знаю, но с этого всё началось. В любом месте, в любое
время суток, он поёт, а я успеваю записывать. Текстологический анализ
показал, что это стиль Высотского. Стихотворений "оттуда" написано немало.
Вот одно из них:

ДАЙТЕ ЖИЗНИ ОПЯТЬ!

Мне от слова "покой" просто пахнет покойником
Я понятье "покой" наотрез отрицал,
Если день проходил равномерно спокойненько
Значит не было дня - я считал.

Знать не знал, что такое покой, равновесие,
И боялся узнать, видя в этом беду,
Лишь теперь на своих на ладонях их взвесил я,
Взяв свою высоту, горных пиков гряду.

Я считал - жизнь прожить надо в бурном кипении,
Разрывая сердца, убыстряя мотив...
Пролетел соток два я своих в нетерпении,
До расплавленной стали себя раскалив.

И теперь не терплю я сидения райского
Не по мне колыбель в тихом звоне ночей!
Мне б броженья в крови, мне б метания майского,
Мне б себя загрузить, чтоб не чуять плечей!

И бушую я вновь, не прошу я, а требую,
Не могу соловьёв успокоенно ждать,
И тяну свои руки к высокому небу я
Не в молитве, а в крике: "Дайте жизни опять!"

Не гожусь, не гожусь ни в монахи, ни в стольники.
Должен я полыхать, опаляя сердца...
Отпустите меня Пресвятые Угодники,
Мне не надо, как вам, тишины и венца!

Я, Юрий, признаюсь вам, что чувствую большое волнение и были
слёзы пока печатал это стихотворение. Почему я не отрицаю таких
контактов с тонким миром. Приведу хотя бы один пример. Однажды я
был в одной группе свидетелем, когда ясновидящая в присутствии
около 30 человек принимала напрямую стихи с того света Её многие
из присутствующих знали и попросили почитать стихи, но она сначала
сказала, что не взяла тетрадь. Через некоторое время была установлена
связь и пошли стихи с некоторыми паузами и повторами отдельных слов.
Приведу ещё один пример. Всемирно известный иллюзионист Гарди
Гудини договорился со своей женой Беатрисой, что после смерти
любого из них они попытаются связаться друг с другом через
медиума с помощью только им известного кода. Этот код
позволил бы, без всяких сомнений индентифицировать личность отправителя.
Гудини трагически погиб раньше жены. Его жена Беатрис обратилась
к известному трансмедиуму Артуру Форду (1896 - 1971 г.г.),который обладал
редким даром общения с уже умершими людьми. В течении нескольких
недель в 1928 году специальная комиссия издательства: "Сайнтифик
Америка" присутствовала на всех сеансах Артура Форда с "духом Гудини"
и стенографировала каждое полученное "оттуда" слово. Результат превзошёл
все ожидания. Беатриса публично признала, что сообщения шли кодом,который
кроме неё, знал только её умерший муж.
Ещё есть уникальная книга: "Письма живого усопшего". Когда
американский юрист, судья и философ из Лос -Анджелеса Дэвид П. Хотч
после своей смерти продиктовал известной на Западе писательнице
Э. Баркер пятьдесят писем из "потустороннего мира". Сын Брюс Хотч
прочитав эту книгу, заявил, что письма, приведённые в книге несомненно
принадлежат его отцу, он с полной очевидностью узнал в них особенности
мышления отца и манеру письма.
В одной из своих работ Посвящённый Друнвало Мельхоседек
пишет о ясновидящей Мэри Энн Стиндфилд, к которой НАСА обратилось с
просьбой отследить спутник Земли и дать им конкретную информацию по приборам
спутника Мэри Энн назвала показания приборов, а когда ошеломлённые
учёные попросили её объяснить, как это она узнала, то услышали
ещё более ошиломляющий ответ. Оказывается, она летала рядом и
считывала показания
космических приборов. И это при том, что Мэри Энн слепа от
рождения. Друнвало Мельхиседек далее пишет:
"Мэри Энн позвонила мне и во время разговора спросила, не хочу ли
я посмотреть на тонкий план через её духовные глаза Я сказал - да.
За несколько дыханий моё поле расширилось, и я начал смотреть как бы
в огромный телевизионный экран. То, что я видел, было удивительно. Казалось,
что я без тела и очень быстро двигаюсь в космосе. Я видел звёзды, глядя
через её духовное зрение, мы двигались вдоль цепочки комет. По периметру
этого космического экрана находилось ещё двенадцать или четырнадцать меньших
экранов, на каждом из них чрезвычайно быстро мелькали изображения. Один
из них показывал что происходит в том пространстве, где непосредственно мы
находились. Был ещё один экран с помощью с помощью которого она общалась
с внеземной жизнью нашей солнечной системы. Вот человек, который живёт здесь,
на Земле,но сохраняет память и опыт жизни в других измерениях. Что
это, фантастика? Выдумка? Да нет! Это реальность и даже не исключение.
Потому что способностью внутреннего, духовного видения обладают многие
настоящие, высокодуховные ясновидящие. Эту способность может развивать практически
каждый человек, имея стремление, огромное желание, повышая вибрации своего
тела и занимаясь по специальным методикам.
Учёные Российской Академии наук, по всей видимости, не занимаются
анализом огромного количества феноменов, или скрывают от народа,
описываемых в разной литературе и в частности в книге: "Голос издалека"
учёных Виталия и Татьяны Тихоплав. Приведу некоторые феноменальные
случаи. "Наиболее уникальным и всемирно известным (только не для нас)
"музыкальным феноменом" была Розмари Браун, закончившая свой земной
путь в 2001 году. Эта поразительная женщина много лет общалась
с великими композиторами прошлого: с Бетховеном, Бахом, Шопеном, Листом,
Рахманиновым и другими. Это через неё, не окончившую даже музыкальной
школы, передавали нам свои сочинения уже после жизни музыкальные
произведения знаменитые композиторы. Когда девочке было семь лет, в
её жизни впервые появился Ференц Лист и сказал: "Когда ты подрастёшь,
я приду к тебе и буду передавать тебе музыку". И почти через
четыре десятилетия он пришёл снова. А через него - и другие. В
потусторонний "союз композиторов", сотрудничавших с Розмари входили
двенадцать великих мастеров: Лист, Шопен, Шуберт, Бетховен, Бах, Брамс,
Шуман, Дебюсси, Григ, Берлиоз, Рахманинов и Монтеверди. Они
составили организованную группу чтобы убедить людей, что за пределам
земной жизни человек сохраняет свою индивидуальность и продолжает
творить, духовно развиваться. Но как заставить людей поверить? И они
решили - это можно сделать с помощью неизвестными ранее музыкальными
произведениями и с особыми музыкальными почерками каждого композитора.
В общей сложности Розмари приняла, записала и передала более
четырёхсот новых произведений, созданных там, в ином мире. Долгое
время музыковеды и большинство музыкантов относились к сообщениям Розмари
с иронией, считая что она работает под знаменитостей. Это, естественно,
связано с неверием людей в существование жизни после физической
смерти и других миров с разумной жизнью. Изменить своё мировозрение
чрезвычайно сложно, когда нет своего личного опыт в существующей
системе общественного образования. Тем более что официальная
академическая наука это категорически отрицает. Их тоже не учили
в школе о важности и огромном духовно - энергетическом потенциале,
самой важной составляющей человека. Изучая отдельные научные аспекты,
большинство из академиков не видят целостной картины мира.
Школа не даёт глубокого анализа жизни (не случайно астрономию
отменили) и ограничивает мировозрение учащихся. Сама Розмари и её
музыкальные произведения многократно подвергались проверкам изучению,
при участии самых разных музыкальных специалистов. Сравнивали с
прижизненными подлинниками и обнаружили поразительные сходства с манерой
авторов. Музыкальный критик Дэвид Хогарт сказал: "Я даже на минуту
не могу допустить мысли, что всё это сочиниа она сама". Профессор
факультета музыки Уэльского университета Ян Парро утверждал: "Эта
женщина - именно медиум, поскольку манера прикосновения к клавишам
выдаёт в ней не профессионала, однако в музыкальных произведениях
обнаруживается неповторимый стиль тех композиторов именем которых они
подписаны. И что особенно впечатляет, так это то, что мадам пишет
даже партитуры для концертов". Так как же ещё пробиться до сознания
и ума учёных стереотипного мышления и народа если даже перечисленные
факты начисто отрицаются.
Одним из сильных медиумов, общающимся с другим миром являлся
Артур Форд. Достижением Форда является то, что представил само
большое число зафиксированных свидетельств подтверждающих продолжение
жизни после смерти. Форд говорил: "Я глубоко убеждён, что человек
переживает свою физическую смерть и уже существуют эти доказательства.
Люди могут принимать их во внимание или игнорировать могут в
них верить или не верить - ничего не изменится. Эта часть
работы уже сделана, и сделана хорошо". А о своих контактах с
умершими он рассказал следующее: "Я вставал перед аудиторией,
наполовину отключался от неё и чувствовал, как впадаю в некий
транс, не теряя сознания. Затем либо передо мной появлялись
сами умершие, либо мне передавалось впечатление о них, и в то
же самое время я слышал, без слов, те послания, которые они
желали передать через меня".
Трудно указать дату первого физического или психического
проявления духовных сущностей высшего или низшего типа, оказавших
ощутимо сильное впечатление на Земные дела Во все времена мы
находим следы Отцом нового Учения о взаимодействии с потусторонним
миром можно считать шведского учёного Эммануэля Сведенборга.
Артур Конан Дойль писал: "Для того чтобы в полной мере постичь
Сведенборга нужно обладать разумом, равным его собственному, а такой
рождается только раз в столетие. Этот озарённый разум принадлежал
великому религиозному реформатору и ясновидцу, которого его же
собственные последователи понимали не более, чем понимали Христа
его ученики". Эммануэль Светберг родился в Стокгольме в 1688 году.
Сфера его интересов охватывала филологию, разные направления математики,
астрономию и вообще все естественные науки. Светберг владел в
совершенстве девятью языками. Кроме того он был изобретателем и
искусным ремесленником. Он собственноручно изготовлял телескопы
микроскопы, конструировал подводную лодку, воздушные насосы, музыкальные
инструменты. Это его заслуги и научные труды были достойно оценены
шведским правительством, а королева Ульрика Элеонора возвел его в
1719 году в дворянское достоинство и переименовала Светберга в
Сведенборга. Следует отметить, что ещё в юности Сведенборга посещали
видения, но практическим умом и сильной волей, он долго и тщательно
скрывал эту сторону своей жизни. С 1745 года деятельность Сведенборг
приняла исключительно религиозное направление. Получив свободный доступ
в мир духов, свободно перемещаясь в нём и беседуя с обитателями
он вплотную занялся изучением новых измерений реальности.
И в течение 27 лет, до своей смерти, находился в непрерывном
контакте с миром духов. Он много писал о своих путешествиях в
потустороннем мире и опубликовал несколько книг с подробным описанием.
В книгах: "Истина христианской религии", "Любовь к Богу и мудрость",
"О небесах, о мире духов и об аде" подробно описаны его
разговоры с ангелами и умершими людьми.
Сведения о потустороннем мире, которые Сведенберг дал людям,
столь обширны и многогранны, что для краткого изложения имеет смысл
их систематизировать. Так что же представляет духовный мир в
видении Сведенборга?
1.Прежде всего, Божественное Начало из которого состоит
всё Мироздание, есть Любовь. Любовью живёт ангел, Любовью
живёт и человек. Из Божественной Любви исходит Божественная Истина.
Любовь подобна Огню, а Истина, исходящая из Любви, подобна Свету.
2.Троичность Тонкого мира Сведенборг представил в виде
небес мира духовного и ада. Человек после смерти приходит в мир
духов и, побывав там некоторое время, либо возносится на небеса,
либо низвергается в ад, в зависимости от своей земной жизни.
3.На своём начальном уровне загробная жизнь имеет много общего
с жизнью на Земле. В потустороннем мире каждый занят чем-то,
имеющим целью достижения общего блага, все учатся и в то же время
учат. Учатся у душ, достигших более высокой мудрости, учат сбитых
с толку и растерявшихся из числа вновь прибывших. Всеобщий страх смерти
совершенно не обоснован. Для просвещённых людей переход из одного мира
в другой может быть совершенно естественным и безболезненным.
4.Смерть не изменяет сути вещей. После перехода человек
сталкивается с теми же проблемами, которые испытал в физическом
мире. Личность не становится более благородной из -за того, что
переходит в другую форму бытия. С чем ушёл с Земли, тем и явился
в Тонкий мир. Души наших отцов ничем не лучше нас - ни в моральном,
ни в земном измерении.
5.Человек после смерти сохраняет чувства, память, мысли и
любовь, которые он имел в физическом мире. Вступая в
духовный мир, или в посмертную жизнь, человек остаётся в тонком
теле и часто не осознаёт, что он умер: "он видит,
как прежде, слышит и говорит, как прежде, познаёт обонянием,
вкусом и осязанием, у него такие же наклонности, желания,
страсти, он думает, размышляет, читает и пишет".
Сведенборг многократно встречался в потустороннем
мире со своими умершими знакомыми. С некоторыми из них ему
доводилось говорить буквально спустя два дня после кончины.
Его знакомые, все как один, очень радовались тому, что они
живы, и даже с трудом этому верили, крайне удивляясь
своему прежнему невежеству относительно жизни после смерти
и просили передать их родным, что они не умерли, что они
живут теперь такими же людьми, как и прежде, и только
перешли из одного мира в другой. Сведенбор говорил: "Мне случалось
видеть недавних пришельцев в тот мир, и я узнавал их по
лицу и по речи, но впоследствии я уже не узнавал их:
жившие в чувствах добрых принимали облик прекрасный, а жившие
в дурных - облик безобразный, ибо дух человека сам
по себе есть не что иное, как чувства любви его, а лицо
или вид его есть внешний их образ.
Лицо меняется потому, что в той жизни нельзя, притворяясь,
выказывать те чувства, которых нет, нельзя принимать лицо
или образ, противный господствующей любви Не осталось без внимания и
положение учёных в потустороннем мире. Те, которые в сердце отрицали
Божественное Начало, стали до того тупыми, что едва могли понимать
какую-либо гражданскую истину и ещё менее духовную. Их внутренняя,
духовная сущность была до того замкнута, что казалась чёрной,
поэтому они не могли воспринимать небесный свет. Бедность столь же,
как и богатство, отклоняет и удаляет человека от небес Между
бедными весьма многие недовольны своей участью очень честолюбивы
и считают богатство за настоящее благословение, вследствие чего,
оставаясь без него, они предаются гневу и худым помыслам о
Божественном провидении.
Кроме информации от Сведенборга есть и другие интересные
и поучительные связи с людьми, ушедшими в другой мир.
Сэр Оливер Лодж, учёный с мировым именем, получил титул за свои
выдающиеся достижения в области исследования атом и теории электричества.
В научной среде Лодж был хорошо известен своими исследованиями
атмосферных разрядов, электролиза и электромагнитных волн. Будучи
убеждён в возможности общения живых людей с умершими, Лодж
написал книгу: "Выживание человека", посвящённую основателям Общества
психических исследований, которых он называл честными, наиболее
терпеливыми исследователями непопулярной области науки. Любое подобное
исследование жизни после смерти, предпринятое учёным с меньшим
научным авторитетом, чем у сэра Оливера, было бы публично осмеяно
как скандальное. Но такому корифею как Лодж ведущие представители
научного мира не смели препятствовать в его исследованиях. (А у нас
комиссия по борьбе с лженаукой при РАН ещё как препятствует
работам выдающихся учёных в области энерго - информационных полей
человека и природы. Об этом я написал в статье: "Как отделить истинную
науку от лженауки.) Как учёный сэр Оливер знал о разного рода
мошенниках, которые выдают себя за медиумов. Но сэр Оливер отыскал
таких гениев парапсихологии как миссис Кэтрин Кеннди, она в
состоянии транса неосознанно для себя автоматически воспроизводила
послания в письменном виде, и трансмедиума Альфреда Войл Петерс,
который занимался исследованием парапсихологических явлений уже более
20 лет. Из потустороннего мира большую активность проявлял Фредерик
Майерс, бывший профессор Кембриджа, скончавшийся в 1901 году. При
жизни он интенсивно занимался исследованиями посмертного существования,
а после смерти Майерса в 1903 году была опубликована его книга:
"Человеческая личность и продолжение существования после смерти тела".Майерс
часто выходил через медиумов на связь со своими друзьями, оставшимися
на Земле.
Для многих из нас имя сэра Артура Конан Дойля связано с
его знаменитыми рассказами о детективе Шерлоке Холмсе, и мало кто
знает, что этот удивительный человек самым серьёзным образом
занимался исследованием потустороннего мира. Доктор медицины, доктор
гражданского и канонического права, президент Лондонского спиритического
союза, президент Британского колледжа психиатрии сэр Артур считал
своей основной обязанностью перед Богом распространение знаний о
продолжении жизни после смерти живущих на Земле людей В годы
первой мировой войны погиб брат жены Конан Дойля Малькольм.
Через талантливого медиума Лили Лодер Саймонс сэр Артур сумел
связаться с ним и попытаться понять, что это именно он.
Малькольм рассказал с того света подробности его жизни, известны
только сэру Артуру и сестре. Кроме того, медиум Саймонс написала
под диктовку текст аутентическим почерком Малькольма. Теперь миссия
сэра Артура и его жены была ясна - они должны дат людям,
потерявшим, родных и близких, успокоение и надежду. У них были
многочисленные контакты через медиума с умершими людьми. Выводы сэра
Артура относительно потусторонней жизни, сделанные им в результате
исследований, полностью были подтверждены сведениями, предоставленными
другими учёными.
В 1908 году в Санкт-Петербурге в дворянской семье родился
будущий учёный Всеволод Михайлович Запорожец. Приверженец научного
материализма и убеждённый атеист Запорожец стал геофизиком и до
70 лет увлечённо занимался наукой, достигнув высокого положения среди
учёных. Когда умерла его жена он очень тосковал. И вспомнил, что
читал в ранней юности какие - то книжки о духах, о потустороннем
мире. Может быт там есть какая - то правда. Стал об этом читать.
Чем больше читал, тем больше убеждался, что здесь всё очень
непросто. В течение десяти лет Всеволод Михайлович изучал материалы
о потустороннем мире и медиумах. А потом начались эксперименты
по связям с ушедшими людьми в тонкий мир. Ознакомление с опытом
прошлого показало, что человечеством накоплено огромное количество
убедительных и достоверных данных о жизни в потустороннем мире.
Налицо обилие вполне доказанных материалов, которые не раз
проверялись и перепроверялись. И тем не менее только те, кто
непосредственно вступали в контакт со своими близкими, находящимся в
том мире, достигали личного убеждения в продолжении жизни.
К сожалению, ни многочисленные случаи контактов в ушедшие времен
и сегодня, ни фотографии, ни свидетели, ни научная экспериментальная
документация не могут убедит большинство людей в истинных возможностях
контактов с тонким миром. Мы не замечаем глубокого несовершенства
материального мира даже в обычной окружающей жизни, кроме случаев
убийств, коррупции, лжи и то в ограниченной форме.
В 1994 году была опубликована небольшим тиражом книга Запорожца
"Контуры мироздания", которая включает в себя огромное исследование
автора вопросов психизма, медиумов и контактов с духами умерших,
а также физические обоснования существования посмертного мира и
методику проведения связи с тем миром, простую и доступную. Один
из важных выводов: "Условия посмертного существования определяются не
"возмездием за грехи" и не "вознаграждением добродетели", как
учит христианская церковь, а лишь духовным качеством самой личности,
каждый получает то, чему он соответствует в итоге земной жизни.
Вот в чём важность духовности и морали, которые игнорируются и
в загоне в нашем обществе. Кто из людей знает, хотя не дают знать,
что сегодня как никогда идут массовые послания с эфирного плана
Земли и с галактического уровня, от реально существующих космических
Учителей, помогающих человечеству понять всю сложность текущего
момента, от Владык Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Кутхуми, Эль Мории,
Сен Жермена, Майтрейи, Санат Кумара, представителей созвездий Сириуса
и Плеяд, духовных лидеров нашего сектора галактики Они хотят нашей
светлой будущей жизни. А что хотим мы, в большинстве случаев думая
только с себе, о своём земном благополучии Но какую судьбу мы
себе готовим?
В настоящее время идёт невероятно огромная борьба сил света и
тьмы за будущее развитие человечества и от нас в России зависит какой
путь мы выбираем. Пока наша страна находится в глубокой духовной
деградации. Мы все пришли в эту жизнь с главной целью: светом своего
сердца и ума растворить невежество, жестокость, страх и вернуть на
Землю первозданную чистоту. А иначе зачем же Бог создал нашу Землю
и человечество? Но к сожалению мало кто это понимает.
Прошу Вас не воспринимать всё сказанное как назидание или
стремление навязать чьи -то мысли. Моё желание помочь людям понять
хотя бы небольшую часть существующей истины, которая чрезвычайно
медленно проникает в сознание людей. Думайте, размышляйте и делайте выводы.
Для чего это всё знать, не ради любопытства. Многим пока
сложно понять, что нет смысла нашей жизни на Земле если она
ограничена только нашими материальными устремлениями, жадностью,
жестокостью и развлечениями. Бог создал наш мир и человека для того,
чтобы давать космосу Свет и Любовь наших сердец, помогать через
развитие энергетических потоков нашего мира тонким космическим мирам,
чтобы в конечном итоге соединить материальный мир с духовным миром.
Заключение: Наши олигархи и высоко поставленные чиновники,
имеющие миллионы и миллиарды долларов от "прихватизации" национальных
богатств России, не знают Божественного Закона Воздаяния. После ухода
из физической жизни они предстанут перед членом Кармического
правления Земли, Богини милосердия и сострадания Гуань Инь и придётся
отвечать за содеянное. Им придётся очень глубоко раскаяться.
Их дальнейшая судьба не будет завидной. Это не мои домыслы, а
совершенная истина переданная Богиней Гуань Инь с тонкого мира людям
на физическую Землю.

Примечание: Продолжение о потусторонней жизни в статье: "Письма
с того света".

Рецензии

Уважаемый, Юрий. Мой ответ на ваш комментарий,-"Поговорим о жизни.. , после смерти"- Часть-1, где вы спрашиваете, "и вы верите, что женщина сотворена из ребра Адама?" Верю, так говорит моя Библия и женщина "тоньше организована" и я знаю почему. А вы в этой статье описали случаи, я вам скопировала подобный из Библии, только я могу его объяснить, а вы свои нет. Вот в этом и разница, веры в Единого Бога и веры в потусторонние силы, которые не от Бога. Так что кто в лучшем положении? Добра вам.
6 И вопросил Саул Господа; но Господь не отвечал ему ни во сне, ни чрез урим, ни чрез пророков.
7 Тогда Саул сказал слугам своим: сыщите мне женщину волшебницу, и я пойду к ней и спрошу ее. И отвечали ему слуги его: здесь в Аэндоре есть женщина волшебница.
8 И снял с себя Саул одежды свои и надел другие, и пошел сам и два человека с ним, и пришли они к женщине ночью. И сказал ей Саул: прошу тебя, поворожи мне и выведи мне, о ком я скажу тебе.
9 Но женщина отвечала ему: ты знаешь, что сделал Саул, как выгнал он из страны волшебников и гадателей; для чего же ты расставляешь сеть душе моей на погибель мне?
10 И поклялся ей Саул Господом, говоря: жив Господь! не будет тебе беды за это дело.
11 Тогда женщина спросила: кого же вывесть тебе? И отвечал он: Самуила выведи мне.
12 И увидела женщина Самуила и громко вскрикнула; и обратилась женщина к Саулу, говоря: зачем ты обманул меня? ты - Саул.
13 И сказал ей царь: не бойся; что ты видишь? И отвечала женщина: вижу как бы бога, выходящего из земли.
14 Какой он видом? - спросил у нее Саул. Она сказала: выходит из земли муж престарелый, одетый в длинную одежду. Тогда узнал Саул, что это Самуил, и пал лицем на землю и поклонился.
15 И сказал Самуил Саулу: для чего ты тревожишь меня, чтобы я вышел? И отвечал Саул: тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня и более не отвечает мне ни чрез пророков, ни во сне; потому я вызвал тебя, чтобы ты научил меня, что мне делать.
16 И сказал Самуил: для чего же ты спрашиваешь меня, когда Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим?
17 Господь сделает то, что говорил чрез меня; отнимет Господь царство из рук твоих и отдаст его ближнему твоему, Давиду.
18 Так как ты не послушал гласа Господня и не выполнил ярости гнева Его на Амалика, то Господь и делает это над тобою ныне.
19 И предаст Господь Израиля вместе с тобою в руки Филистимлян: завтра ты и сыны твои будете со мною, и стан Израильский предаст Господь в руки Филистимлян.
20 Тогда Саул вдруг пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался слов Самуила; притом и силы не стало в нем, ибо он не ел хлеба весь тот день и всю ночь.
21 И подошла женщина та к Саулу, и увидела, что он очень испугался, и сказала: вот, раба твоя послушалась голоса твоего и подвергала жизнь свою опасности и исполнила приказание, которое ты дал мне;
22 теперь прошу, послушайся и ты голоса рабы твоей: я предложу тебе кусок хлеба, поешь, и будет в тебе крепость, когда пойдешь в путь.
23 Но он отказался и сказал: не буду есть. И стали уговаривать его слуги его, а также и женщина; и он послушался голоса их, и встал с земли и сел на ложе.
24 У женщины же был в доме откормленный теленок, и она поспешила заколоть его и, взяв муки, замесила и испекла опресноки,
25 и предложила Саулу и слугам его, и они поели, и встали, и ушли в ту же ночь." 1книга Царств 28 глава.

Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых физический мир может быть понят только по отношению к другим, высшим планам реальности. Соответственно он был заинтересован главным образом сознательной частью человека, его душой, и рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души. Понятно, что он размышлял и о судьбе души после физической смерти, и что многие из его диалогов, особенно Федон, Конгресс и Республика обсуждают именно эту проблему. Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, о которых говорилось в предыдущей главе. Платон определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира.

Другие явления вечны, и замечательная фраза Платона о том, что то, что мы называем временем, есть лишь "подвижный, нереальный отсвет вечности". Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их "на другой берег" их посмертного существования.

В Федоне в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й "Республики" мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков было убито, и когда соотечественники пришли убрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю. Эр сообщает, что когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования.

Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидев многое, Эр был послан назад, он сказал, что он не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре. Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является, в лучшем случае, вероятностью. Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаевает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние могут запутать нас. Наши глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он расположен далеко, мы можем неправильно расслышать то, что кто-нибудь скажет нам и т. д. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии, в мифе и другими косвенными способами.

Бессмертие души

Смертна или бессмертна человеческая душа? Задать этот вопрос – значит спросить о смысле существования человека, о его природе, долге и надеждах. Ответ, который избирает человек – интуитивно, поскольку по-другому нам не дано выбирать, – предопределяет в дальнейшем его образ мышления и отношение к жизни. Поэтому вопрос о природе души является основным для каждого. Занимая ту или иную позицию, человек тем самым избирает формулу своего существования, ибо все, что с нами происходит, коренится в нашем мировоззрении, в представлении о том, что должно и ценно. Это также определяет его отношение к смерти как таковой. Во времена Платона, как и сегодня, существовали две основные точки зрения на этот счет. «Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит стать ничем… либо, если верить преданиям, это какая-то перемена для души, ее переселение из здешних мест в другое место» («Апология Сократа», 40).

Если смерть – это конец всего, то, как говорит Сократ, она не страшна, ибо то, что следует за ней, подобно глубокому, крепкому сну без сновидений, когда никто и ничто не беспокоит человека. Если же душа бессмертна, то смерть является лишь переходом из этого мира в какой-то иной мир. Именно этой идеи придерживается Платон, и исходя из нее он ставит новые вопросы. Если душа бессмертна, если она имеет божественное происхождение, тогда почему она впала в зарождение? Каким является иной мир и что происходит там с душой?

Мир иной

Представления Платона о потустороннем мире оформлены в целостную и стройную картину, различные аспекты которой представлены в сочинениях «Горгий», «Федон», «Федр» и «Государство». Описывая иной мир, он опирается на произведения Гомера, Гесиода, Пиндара и Эсхила, на орфические учения и на древнейшие традиции.

«Аид – это незримый мир, куда душа уходит после смерти в сопровождении своего гения. Дорога, которая ведет туда, не простая и не единственная, и на ней должны иметься многие распутья и перекрестки» («Федон», 108a).

Иной мир – это мир, в котором над душой происходит суд, и судят ее сыновья Зевса Минос, Радамант и Эак, которые, оценивая ее образ жизни на земле с точки зрения божественного закона, выносят свой вердикт, тем самым определяя дальнейшую судьбу души. Это мир воздаяний, следовательно, там есть области, соответствующие чистой и духовной жизни, и области, в которых душа расплачивается за все свои прегрешения. Там душа проводит около тысячи лет, так что и награда и наказание в десятикратном размере превышают вызвавшие их причины. В ином мире время как бы удлиняется, течет более медленно, чем в мире проявленном. Этот мир многообразен и делится на уровни, а движение, которое там осуществляет душа, является движением по вертикальной оси, на одном конце которой находится Тартар, а на другом – Олимп.

Иной мир имеет и свой ландшафт: горы, реки, озера, огненные области и пустыни. Там протекают реки, среди которых особо выделяются четыре, соответствующие четырем стихиям и сторонам света: Ахеронт, Перифлегетонт, Кокит и Океан. Там же находятся и озеро Мнемосины и река забвения – Лета. Есть и границы, отделяющие мир иной от мира видимого. В мифе об Эре, которым Платон завершает «Государство», невидимый мир четко разделен на правое верхнее пространство – небесное – и левое нижнее – подземное. В одном душа очищается от всего телесного и чувственного, в другом она вознаграждается согласно ее заслугам (созерцает истину). Таким образом, посмертное существование является процессом очищения от прошлого опыта и возобновления сил для того, чтобы, вернувшись снова на землю, продолжить долгий путь узнавания самого себя, своей подлинной природы.

По истечении назначенного срока души выбирают свою следующую жизнь, и при этом выборе большинство душ исходит из опыта и привычек предыдущей жизни; этот выбор, утвержденный Мойрами – богинями судьбы, после нисхождения души в тело становится для нее реальностью.

В каком-то смысле география потустороннего мира – это география самой души. Сколько людей – столько и незримых миров. И в каждом из этих миров есть свое нижнее и верхнее небо: пространство четырех стихий личного опыта и эфирное пространство духа. В это духовное пространство душа поднимается окрыленная вдохновением, чтобы, пользуясь внутренним зрением, созерцать высшую реальность, которая не имеет ничего общего с чувственными переживаниями и интересами преходящей личности.

После смерти душа должна снова пройти по тем же дорогам, по которым ходила в течение своего земного существования. Знание, как говорит Платон, есть воспоминание о том, что душа видела раньше (в Аиде), а ее земная жизнь – результат выбора, который она совершила в ином мире до своего рождения. Подобно этому, все, что происходит с душой после смерти, должно быть воспоминанием о прожитой жизни, беспристрастной оценкой и судом над всеми выборами, которые были сделаны здесь, в этом мире. Выбор судьбы – это свободный выбор. Но если в течение земной жизни человек имеет возможность воздействовать на себя, меняться, делаться лучше, то после смерти на душу воздействует только правосудие. Мы не выбираем сны, они нам просто снятся, являясь следствием прошлого опыта. Подобно этому, переживания души, когда она уже находится в потустороннем мире, уже не выбираются, их выбор осуществлялся в течение всей земной жизни. Каждый человек создает и несет внутри себя свой Тартар и свой Олимп. Первый соответствует чувственному аспекту жизни, а второй – результат его духовных исканий.

Жизнь – это развертывание души изнутри наружу; посмертные переживания являются ее свертыванием. Свободная от тела душа встречает в ином мире себя и свои деяния.

Смерть – обнажение души

По преданию, в древние времена суд над душой осуществлялся в последний день жизни человека, перед его смертью. Одни люди приходили на этот суд в лучших одеждах, украшенные своим знатным происхождением, славой, властью и богатством, и, к тому же, приводили с собой свидетелей, подтверждающих правдивость всех их слов. Другие, не имея таких возможностей, приходили такими, какие есть, – не нарядные, некрасивые. Были и те, которые многим не нравились и против которых могли быть обвинительные выступления. Все это создало путаницу, поскольку внешний вид часто обманывал судей, и те, кого по заслугам должны были отправить в Тартар, попадали на Острова Блаженных, и наоборот.

Чтобы решить проблему, Зевс приказал вершить суд над душой после смерти, чтобы на суде она представала обнаженной. С тех пор люди не знают день своего ухода и приговор над душой выносится на основании не внешних признаков, а ее внутренних качеств.

После смерти «делаются заметными все природные свойства души и все следы, которые человек оставил на душе каждым из своих занятий» («Горгий», 524d).

Значит, смерть обнажает душу, отделяет от нее все, что человек имел, с чем отождествлял себя в течение жизни: от имущества до положения в обществе. Она убирает все ложные опоры и все то, что по своей природе не является частью самой души.

Смерть оставляет человека наедине с самим собой – таким, каким он себя сделал при жизни, и для него, как и для судей, становятся видимыми все достоинства и недостатки, которыми он наделил свою душу. Они и есть нами приобретенное имущество, то, что всегда несем с собой.

Если человек жил несправедливо, его душа покрыта рубцами ложных клятв и поступков, искривлена самолюбием, и в ней нет ничего прямого, потому что она не стремилась к истине и не знала истины. А справедливой душе присуща красота. Оставаясь равнодушной ко всему тому, что ценит большинство людей, стремясь найти истину и делаться лучше, человек, думающий о смерти, живет жизнью, которая будет полезна не только здесь, но и в Аиде («Горгий», 525а–526а).

Суд над душой является своего рода психостазией, которая включает в себя разделение всего, что прожили, по двум признакам; все, что с нами происходит, мы психологически воспринимаем как единое, неделимое целое, как одну жизнь, хотя на самом деле она является смешением двух форм существования человека. Этим формам соответствуют две дороги, которые от распутья, где происходит суд над душой, ведут к двум областям иного мира. Распутье напоминает священную для пифагорейцев букву Y, символизирующую весы, на которых взвешивается душа. Одной из дорог, ведущих от распутья, соответствуют титанические деяния, а другой – дионисийские. Одна удаляет душу от Блага, другая приближает. Одна является дорогой Венеры земной, а другая Венеры небесной. Все, что происходит с душой, либо наносит ей раны, либо очищает и возвышает ее. В пифагорейской школе психостазия практиковалась ежедневно. Перед сном ученики оценивали прожитый день, отвечая на вопросы: «В чем согрешил сегодня?», «Что сделал?», «Что должного не исполнил?»

Как говорит Платон, на душу надо смотреть глазами судей мира иного, и это значит вести внутренний диалог со своей совестью, не оправдывая и не обманывая себя. Лишь возвысившись над собой, мы обретаем это ясное видение, дающее ответ на вопрос: стали ли мы сегодняшние лучше нас вчерашних?

Воспоминание

Прежде чем покинуть невидимый мир, после длинного и изнурительного путешествия душа приходит на равнину, где нет никакой растительности, и там пьет воду из реки Леты, которая приносит ей забвение всего, что происходило с ней в ином мире. После этого она отправляется в новое тело в сопровождении своего гения судьбы, который должен сопровождать ее в новой жизни.

В ином мире находится также озеро Мнемосины – матери муз и всего того, что возобновляет и укрепляет воспоминания о Небе. Воды этого озера по праву могут пить лишь души героев-философов, родственные Эросу и движимые им в их страстном стремлении к божественному образу жизни.

Павсаний пишет, что, приходя к пещере Трофония, которого считали сыном Аполлона, паломник, желавший услышать совет или узнать свое будущее, сначала пил воду из источника Леты, а потом, когда выходил, из источника памяти. Обращаясь к божественному, он должен был забыть все земные заботы и волнения, мучающие душу, а уходя от него, закрепить в своей памяти все, что видел и созерцал в пещере.

Но в пещеру можно войти не только забыв все, что отягощает душу; можно забыть также все, что связывает ее с небом. Это символическое значение она принимает в «Государстве», где Платон чувственный мир сравнивает с пещерой, в которой живут люди, прикованные цепями к своему месту. Они не могут двигаться, и все, что они видят и изучают, – это тени вещей, которые отражаются на стенах. При этом они не догадываются, что их знание является знанием теней, а не подлинной реальности, которая находится снаружи и является причиной существования иллюзорного мира.

Как узнать эту другую реальность, если она недоступна чувствам? Как научить добродетели, если она относится к этому другому, сверхчувственному знанию? Отвечая на этот вопрос, Платон отождествляет знание с воспоминанием. Познание идей возможно потому, что истина изначально существует в душе, она созерцала ее еще до своего нисхождения в круг необходимости и в той или иной мере помнит истину, и настолько, насколько ее помнит, является мудрой, а значит – свободной.

В «Федре» Платон сравнивает душу с крылатой колесницей. Если в случае богов и кони, и возничие благородного происхождения, то у смертных один из коней прекрасен, добр и послушен, а другой наделен противоположными качествами: он тяжел и тянется к земле. Совершая путешествие по небесному своду, души богов и души людей созерцают мир идей и истину, которая является амброзией, пропитанием души. В силу своего несовершенства человеческие души то поднимаются, то опускаются, и в конечном итоге их крылья ломаются и они входят в цикл перерождений. Те из них, которые видели больше, больше и помнят, им легче восстановить утраченную способность летать. Находясь в теле, душа посредством вещей чувственного мира, являющегося отражением мира идей, может вспомнить то, что раньше созерцала. Пребывание в чувственном мире имеет задачу восстановить те знания, которыми она обладала, а не превратить ее в своего узника. Говоря иначе, чувственный мир должен для души играть роль символа или знамения другой реальности, быть для нее посредником и мостом, который от видимого, известного ведет в невидимое, неизвестное.

В душе изначально заложено все, что находится в мире идей, хотя в меньшей степени и в непроявленном виде – так же, как в семени заложено знание того, чем оно может и должно стать. Рост и проявление скрытых потенциалов и есть процесс припоминания. А это значит, что душа может вспомнить ясно лишь то, чем она уже стала, и интуитивно предчувствовать то, чем может стать в дальнейшем. Способности, которыми мы уже владеем, это те знания, которые приобрели раньше – в течение предыдущих воплощений. В той мере, в какой мы ими владеем, они предшествуют опыту, являются тем, что знаем априори. Подобное мы встречаем в глубинной психологии, где архетипы обозначают врожденную способность души расти в определенном направлении, они подобны имеющим один и тот же исток руслам рек, по которым движется душа в процессе своего роста, и в своей сумме являются суммой всех потенциальных возможностей человеческой психики.

Подлинное знание – это умение выбрать подлинное благо, и этим оно отличается от неведения, которое, выбирая, не знает природу того, что выбирает. Именно поэтому при выборе образа жизни душа выбирает худшее, считая его лучшим.

Вспомнить значит, подобно Зевсу, родить в душе Афину во всем ее боевом облачении, это значит прозреть и видеть то, чего раньше не видели, и это прозрение приходит внезапно, подобно вспышке света, которая делает видимыми те слои души, которые раньше находились в темноте самозабвения.

Забота о душе

Принимая идею бессмертности души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе.

Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении соединения с духовным – умопостигаемым миром.

Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами, так что он больше похож на чудовище, чем на божество. Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее – все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать самое себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

К душе прикрепилось много «землистого и дикого», ее терзают внутренние противоречия. Платон говорит, что внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих: человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Неразумный человек кормит своего многоголового зверя, а внутреннего человека морит голодом; разумный, напротив, стремится в своей душе наладить справедливость. Он укрощает льва, облагораживает в химере все кроткое и препятствует развитию ее диких качеств, которые губят душу. Каждой из трех частей души присущ свой тип совершенства, своя добродетель: разумному началу – мудрость, яростному – храбрость, а вожделеющему – умеренность.

Платон неоднократно подчеркивает, что душу портят несправедливость, невоздержанность, трусость и невежество и другие пороки, делающие ее узником тела. Ко всему этому нужно добавить эгоизм или чрезмерное себялюбие, которое ослепляет душу человека, так что ему собственное невежество кажется мудростью, свои представления об истинном он считает истиной. Такой человек слишком горд и самоуверен, чтобы учиться у более мудрых людей («Законы», 732 а).

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека и уподобляет его божеству. «Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» («Федон», 69 с). Все эти достоинства являются целью философского поиска, и по мере очищения мы открываем их внутри себя.

Очищение подобно восстановлению зрения души, ее способности видеть ясно, созерцать Благо и творить благо. Благодаря этому внутреннему зрению человек способен различать добро и зло, добродетель и порок, как и то, что не является ни тем, ни другим. Значит, добродетель очищает, и для Платона она является подлинным знанием. Но она также и легкое передвижение, а затем и вечно свободное течение и полет доброй души («Кратил», 415 d). Этот переход от легкого передвижения к полету соответствует выходу души из пещеры, ее восхождению в область света, которое она осуществляет, движимая желанием совершенства.

Правда, Платон говорит и о добродетели-привычке, которая не является внутренним достоянием человека. Если человек действует хорошо лишь по привычке, а не исходя из знания, его поведение будет лишь рефлексией на окружение, так как этот образ действия является не достоянием самого человека, а достоянием окружения. Другими словами добродетель, приобретенная воспитанием, нестабильна, она легко ускользает из души вместе с «правильным мнением», на которое она опирается. Добродетели необходимо привязать к душе посредством диалектики, которая для Платона является не чисто логическим упражнением, а в первую очередь средством внутреннего преображения.

Опираясь на мнения, человек действует и ведет себя подобно слепому, который все, что его окружает, познает и узнает лишь на ощупь. Для такого человека характерна экстраполяция своих представлений о частях на целое и наоборот, этот человек часто не улавливает, что то, что он знает как отдельное, на самом деле является частями единого целого. Кроме того, такой человек свободно движется лишь в пространстве, к которому он привык, и если поменять его пространство, он начинает спотыкаться и всеми силами пытается все новое свести к тому, что он уже знает. И так же, как слепой, чтобы обрести зрение, должен сначала осознать свою слепоту, так и неведающий, чтобы обрести знание, сначала должен осознать свое неведение. Это признание является началом философской дороги, которая возвращает человека к самому себе и дает власть над самим собой.

Философ должен упражняться в добродетели практической, ведущей к нравственному образу жизни, и добродетели созерцательной, приводящей человека к знанию. Таким путем он приближается к мудрости, которая уподобляет его богам.

Утраченная целостность

Очищение души осуществляется под покровительством Аполлона – божества, которое олицетворяет единство и целостность (человека и мира), гармонию и порядок. Согласно Платону, он является носителем врачебной, стрелковой, мусической и мантической функций, каждая из которых по-своему связана с воссозданием изначальной чистоты и целостности души. В качестве предводителя муз вместе с ними он является символом страстного стремления и поиска философской мудрости («Кратил», 405 а–406 b).

Стремление к единому, поиск общего во множественном, восхождение от мнимой к подлинной добродетели, из мира чувственного в мир идей и к их причине, Благу – все это является основной задачей философа и залогом его освобождения.

В орфической традиции этому соответствует воскрешение Диониса, спасителем и воссоздателем которого является Аполлон. Он собирает Диониса в единое целое и оживляет его. Нисхождение божественного в материю, утрата изначальной чистоты и целостности описывается символически как разделение тела Диониса титанами на части.

Душа человека создана из пепла уничтоженных Зевсом титанов. Она внутри себя несет два начала: титаническое и дионисийское, которые необходимо отделить друг от друга. Первое символизирует стихийные, терзающие душу силы, все то, что является причиной ее дробления. Дионисийское начало роднит человека с божеством и делает его бессмертным, но оно нуждается в очищении и восстановлении утраченной целостности.

Подобная мысль встречается в «Пире», где один из собеседников Сократа рассказывает миф, согласно которому каждый человек является лишь половиной одного целого. В древние времена люди имели круглое тело, четыре руки, четыре ноги и два лица. Обладая огромной силой, они начали посягать на власть богов, которые, не желая уничтожать человеческий род, решили разделить их пополам. С тех пор каждый человек находится в поиске утраченной половины.

В одном из ключей этот миф указывает на присущее человеку чувство ущербности, разделенность сознания и его двойственную природу. Внутри нас есть то, чего мы не осознаем и чем не владеем, то, что можем назвать сверхсознанием, той частью души, которой присущи творческие способности и которой мы достигаем благодаря вдохновению, тем моментам, когда поднимаемся над собой в сферу чистой духовности и, возвращаясь, создаем творения, превышающие их творцов.

Философский Эрос

Душа занимает промежуточное положение между чувственным и умопостигаемым мирами, и это сближает ее с Эросом – одним из гениев, которые осуществляют посредническую функцию между богами и людьми. Если Эрос является сыном Пороса – богатства и Пении – бедности, то душа в каком-то смысле их дочь. Так же, как и Эрос, душа бедна, и поэтому она стремится найти то, что могло бы осмыслить ее существование, будь то богатство, слава, счастье, истина или что-то другое, что с точки зрения человека обладает ценностью. Она движется от одной цели к следующей, от одного счастья к другому, и это движение не имеет ни начала, ни конца. Но душа также и богата, ибо то, что ищет и к чему стремится, она в конечном итоге находит внутри себя.

Подобно Эросу, она является бездомным существом, не знающим покоя и всегда в чем-то нуждающимся. Но она любит, и ее любовь – это стремление овладеть прекрасным. И эту красоту она открывает в первую очередь в чувственном мире, а потом, по мере прозрения, – и в мире духовном. Подобно Эросу, она и «смертна» и «бессмертна», в один и тот же день то умирает, то возрождается. Умирает, когда опускает свои глаза к земле, стремясь осуществиться посредством преходящих, материальных благ, либо попадая под власть тела. Она возрождается, просыпаясь и бодрствуя в сфере духовного.

Слово «порос» (poros), кроме богатства, означает мост, переход через что-либо, путь и средство достижения какой-то цели. В «Пире» Порос является сыном богини Метиды – разума, а, как известно, Афина, олицетворяющая мудрость, является дочерью этой богини. Вместе они представляют мудрость и путь, ведущий к этой мудрости.

Философия – это любовь к мудрости, а философ – человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное пространство между неведением и мудростью. В отличие от невежд философ знает, что его душа еще не обладает ни красотой, ни добротой, ни справедливостью, и это знание своего несовершенства превращается в жажду, в страстное желание мудрости – самого прекрасного из всех вещей, которые существуют.

Любовь – это всегда движение к тому, чем мы не обладаем, желание вечно обладать предметом нашей любви. Она то, что не дает покоя душе и поглощает ее все сильнее по мере приближения к избранной цели. Она окрыляет и возносит душу к той сфере, где она была до своего нисхождения в тело, когда вместе с богами могла созерцать мир идей.

Но любовь это не только стремление к вечному обладанию Благом, ее природе присуще желание увековечить себя, порождая в физической и духовной плоскостях. Как говорит Платон, она должна родить в прекрасном как телесно, так и духовно. И так же, как есть люди, беременные телесно, есть и те, кто беременен духовно.

Разрешаясь от бремени, смертное приобщается к бессмертному: тело – продолжением человеческого рода, а душа – порождая в духовной плоскости, как внутри, так и вне себя. Философский Эрос – это способность забеременеть духовностью и родить духовность, освободить изнутри наружу прекрасное, доброе и справедливое, эманировать их из центра души, подобно тому как солнце эманирует свет, освещая и придавая жизнь всему, что существует.

Каждый сам должен пройти через роды и сам породить собственное бессмертие. Но родить можно только в прекрасном и находясь рядом с прекрасным. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. Приближаясь к прекрасному, беременная душа проникается радостью и порождает то, что несет внутри себя. Если же ее окружает безобразие, она сжимается и замыкается, мрачнеет и вместо того, чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом («Пир», 206 с-d).

Близость духовности обращает душу к самой себе. Смотря на внутреннюю красоту, она порождает красоту и делает жизнь красивой. То же самое можно сказать о справедливости, доброте и мудрости. Таким образом, духовный поиск не является каким-то теоретическим исследованием или чисто внутренним переживанием. Созерцая прекрасное, душа порождает истинную добродетель. Поднимаясь по ступенькам от красоты вещей к красоте нравов и законов и дальше – к красоте учений, а потом к самому Благу, она постепенно преодолевает ту пропасть, которая отделяет ее от божественной мудрости («Федон», 211 е). Она любит, и ее любовь возвышает ее к Богу, совершенствует ее, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.

Философ перед лицом жизни и смерти

Для Платона философия не профессия, а призвание, не формальное и фрагментарное исследование тех или иных вопросов, а сосредоточение на главном. Она не бегство от жизни в мир мыслей или уход от проблем общества, а страстное стремление преобразовать и индивида, и общество.

Философия это также узнавание самого себя, своей бессмертной природы, которая по мере очищения начинает все сильнее просвечивать сквозь то, что срослось с душой. Она – поиск ответа на вопрос «что такое человек?», но ответ на этот вопрос нельзя найти ни в книгах, ни анализируя самих себя, какими являемся сейчас. Ответ этот приходит по мере восхождение к истокам, которые находятся за гранью жизни и смерти, но при своем восхождении философ должен всегда помнить и о том, и о другом.

Те, кто подлинно предан философии, как говорит Платон, по сути вещей заняты только умиранием и смертью (Федон, 64 а). Таким образом, жизнь философа, являясь и познанием самого себя, и поиском правильной меры, и памятованием о смерти, осуществляется согласно трем советам, которые были написаны на стенах храма Аполлона в Дельфах.

Размышления о смерти и бренности жизни занимают важное место в духовных практиках разных философско-мистических и религиозных учений. Философ помнит о смерти, и это превращает ее в союзника, а не врага его изысканий. Помнить о смерти в действительности значит сосредоточиться на жизни как на возможности облагородить и наполнить смыслом свое существование. Не бояться смерти значит не бояться и жизни, и всевозможных испытаний, которым подвергает нас судьба. В конечном итоге, единственное, что человек может потерять, это не жизнь, ибо она продолжается и после смерти; можно «потерять» самое ценное, чем он обладает, – душу, и этого надо бояться больше всего.

Сегодня, когда философия очень осторожно приступает к метафизическим вопросам (ибо метафизика невозможна как наука), мы боимся разговаривать о душе, смерти или Боге и всех вещах, выходящих за пределы пещеры чувственного мира и его истины. Если в XIX веке атеизм и материализм были более теоретичны, то сейчас они стали образом жизни. Человек, живущий чувственной истиной, не интересуется ничем сверхчувственным. Для него такой интерес является заблуждением и пережитком прошлого. Здесь мы не будем обсуждать следствия такого подхода, они у всех на виду. Лишь отметим, что все, что сегодня является заблуждением, может завтра стать истиной, а то, что считается истиной, может стать ложью. Скептицизм и цинизм, относительность этических и эстетических ценностей, индивидуализм и неверие не первые исполняют главные роли в театре жизни. Все это в меньших масштабах мы встречаем и в Афинах в эпоху Сократа, противостоящего софистам, которые утверждали, что человек является мерой всех вещей и что истина одного является не менее истинной, чем истина кого-то другого.

В отличие от Древней Греции, сегодня нет философских школ, и большинство философов ищут в одиночку. Сегодня мы нуждаемся в более практичном подходе, который смог бы приблизить философию к человеку, не владеющему сложными понятиями и определениями академической философии, превратить ее в образ жизни, который опирается на пример и воспитывает посредством примера.

Как говорит Платон, одной из задач философа является воспитание, и это воспитание не должно основываться на внушении. То, что мы желаем разбудить в душах других, мы должны осуществлять в собственной жизни. Лучшее воспитание – это воспитание, основывающееся на примере, которому можно подражать. Следовательно, хорошим воспитателем и индивида, и общества может быть лишь человек, который ведет строгий и мудрый образ жизни. Если юная, ищущая душа не будет обучаться умеренности у умеренных, храбрости у храбрых, мудрости у мудрых, она, предоставленная самой себе, будет расти, часто попадая в плен своего неведения и чувственной части души.

В течение всей своей жизни Сократ призывал сограждан к заботе о душе, и основной целью его разговоров было желание воздействовать на их душу, внести в нее беспокойство и заставить человека сделать что-либо для самого себя. Мало сомневаться, необходимо сделать шаг, который от неведения ведет к более глубокому пониманию. Признание того, что наши представления ошибочны, что мы не знаем истины, должно вести к ее поиску. Истина освобождает человека, и лишь она может сделать жизнь счастливой. Она не является формальным понятием, чем-то существующим вне человека, к чему он не причастен внутренне. Человек приближается к истине по мере того, как она внутри него самого приобретает более четкие очертания и форму. Как говорит Прокл, Бог присутствует во всех вещах в одинаковой мере, но не все в одинаковой мере присутствует в Боге. Подобным образом истина присутствует во всем, нет двух истин, но каждый должен приложить усилия, чтобы открыть ее внутри и вокруг себя. Познавая себя, мы познаем мир. Познавая вселенную, мы узнаем самих себя.

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь": www.newacropolis.ru

на журнал "Человек без границ"

ПЛАТОН

Философ Платон, который был одним из величайших мыслителей, жил в Афинах с 428 по 348 г. до н. э. Он оставил нам 22 философских диалога, большинство из которых включает учение его учителя Сократа и несколько писем.

Платон твердо верил в необходимость разума и логического мышления для достижения истины и мудрости. Кроме того, он был великим ясновидцем, который говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение. Он считал, что имеются планы и разрезы реальности, в которых физический мир может быть понят только по отношению к другим высшим планам реальности. Соответственно, он был заинтересован главным образом сознательной частью человека, его душой и рассматривал физическое тело лишь как временную оболочку души. Понятно, что он размышлял и о судьбе души после физической смерти, и что многие из его диалогов, особенно "Федон", "Горгиес" и "Республика", обсуждают именно эту тему.

Сочинения Платона полны описаний смерти, которые напоминают те, о которых говорилось в предыдущей главе. Платон определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т.е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическая часть, т. е. тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Другие явления вечны; и замечательная фраза Платона о том, что то, что мы называем временем, есть лишь "подвижный, нереальный отсвет вечности".

Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа, отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической жизни к следующему этапу существования, и о том, как на этом новом этапе ее опекают "берегущие" духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их на "другой берег" их посмертного существования. В "Федоне" в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа) древнюю точку зрения на смерть, как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит от глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала в преджизни. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.

В книге 10-й "Республики" мы встречаемся с наиболее интересными фактами. Здесь Платон рассказывает миф про Эра, греческого солдата. Эр сражался в битве, в которой множество греков были убиты, и когда соотечественники пришли собрать трупы, тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими на жертвенник для сожжения. Через некоторое время его тело ожило, и Эр описывает то, что он увидел во время своего путешествия под землю. Эр сообщает, что, когда его душа вышла из тела, он присоединился к другим душам, и что там были тропинки, ведущие от земли в царство будущей жизни. Здесь Эр и другие души были остановлены и судимы какими-то священными существами, которые могли сразу увидеть все, что душа совершила за время своего земного существования. Эра, однако, не судили. Другие души сказали ему, что он должен идти обратно к людям, чтобы сообщить им, каков другой мир. Увидав многое, Эр был послан назад, но он сказал, что не знает, как он вернулся в свое тело. Он просто проснулся на погребальном костре.

Нужно помнить, что Платон предупреждает, что точное описание деталей мира после смерти является в лучшем случае вероятностью, Платон не сомневался в том, что мы переживаем физическую смерть, но настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены нашим физическим опытом. Зрение, слух, осязание, вкус и обоняние могут запутать нас. Наши глаза могут воспринять огромный предмет маленьким, если он находится далеко, мы можем неправильно расслышать то, что кто-нибудь скажет нам, и т.д. В результате мы можем получить неправильное впечатление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых, Платон считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слова скорее скрывают, чем раскрывают подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Это возможно сделать только при помощи аналогии, мифа и другими косвенными способами.