لماذا يختلف الشرق والغرب في التفكير؟ نصفي الكرة الأرضية: لماذا يفكر الشرق والغرب بشكل مختلف؟ وكيف يختلف النمط الشرقي من التفكير عن النمط الأوروبي الغربي؟

لقد ساهمت جميع الشعوب على الإطلاق في ظهور الفلسفة: من التندرا إلى المناطق الاستوائية. أصول الفلسفة هي:

1. الاجتماعية. عندما تنشأ النظرة الفلسفية للعالم من خلال تحلل النظام القبلي.

2. الفكرية (الروحية). عندما تنشأ الفلسفة كضرورة للانتقال من شكل الوعي القائم على القيمة إلى شكل قائم على المعرفة. النظرة الفلسفية للعالم هي شكل من أشكال الوعي الإنساني الفردي، كل منها يعبر بطريقته الخاصة عن تناقضات الفرد والعالم من حوله. عملية نشوء الفلسفة: (انظر المحاضرات)

الأساطير نفسها هي نظام تعليمي معقد. ظهور نظام المعرفة. بالإضافة إلى ذلك، في الأساطير هناك لحظة غير عقلانية - السحر. نشأت النظرة الدينية للعالم على أساس وحدة نظام القيمة الجديد واللحظة غير العقلانية. النظرة الفلسفية والدينية للعالم تنبثق من الأسطورية وتتعايش معًا (نسخ طبق الأصل من فيلاتوف)

نشأة الفلسفة:

1. يقال أن الفلسفة تنشأ من الدين على أساس الشك في حقيقة عقائد الكتاب المقدس. الأسباب: استندت إلى عملية ظهور الفلسفة في أوروبا الغربية خلال العصور الوسطى، حيث لعبت الفلسفة دورًا داعمًا - وهو تفسير عقائد الكتاب المقدس. وبالتالي فإن الفلسفة تخرج من الدين، وتعكس نفس نمط الإنتاج، وقد أثبت المريخ أن هذا مستحيل.

2. الفلسفة تنشأ من الأساطير الجماعية البدائية المفسدة - الأسطورة. هذا المفهوم يهيمن. الأسباب: أصل الفلسفة وتطورها في اليونان القديمة والهند والصين يؤخذ كأساس. والمرجع الرئيسي هنا يعتبر أرسطو الذي يكتب لماذا طاليس هو الفيلسوف الأول، لأنه أول من بدأ في تفسير العالم على أساس الأسباب الطبيعية لوجوده. ويشير أرسطو إلى أن الفلاسفة هم الذين يستطيعون تأليف أساطير جديدة، مبنية على أسباب وأسس جديدة.

بشكل عام، نشأت الفلسفة عندما نشأت الحاجة إلى إعادة تسمية الأشياء؛ عندما بدأ استبدال الصور الأسطورية بالتجريد العلمي. وتتحدد هذه اللحظة بظهور وتطور المرحلة الأولى من الثورة العلمية في أسلوب التفكير. وتسمى هذه المرحلة بمرحلة الركيزة. الجوهر هو تجريد لمفهوم تبدأ به إعادة تسمية الأشياء، ويحتوي على أساس حقيقي. طاليس "العالم مصنوع من الماء". وضعت هذه المرحلة بدايات المعرفة.

تنشأ الفلسفة من الحاجة إلى الانتقال من نظام القيم إلى نظام المعرفة. م. شاهنوفيتش:

1. من أجل ظهور الوعي العلمي، كان من الضروري إحداث ثورة جذرية في أسلوب حياة الشعوب المعنية. يكتب إنجلز عن اليونانيين أنه في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد. وتحول اليونانيون من شعب من المزارعين ومربي الماشية إلى تجار وبحارة. وفي الهند في هذا الوقت ظهرت الحضارة الآرية التي أدت إلى تطور البوذية (لوكياتا).

2. لكي تنشأ الفلسفة، كان من الضروري اهتمام الدولة بها. في اليونان، تطلب النضال السياسي تطوير الخطابة والمنطق. ح. لكي تنشأ الفلسفة كشكل من أشكال الفكر الحر، كان من الضروري الاستقلال النسبي للحياة العلمانية فيما يتعلق بالحياة الروحية والدينية. وفي الأدبيات المتعلقة بفهم الدين في العالم القديم (اليونان، روما، بلاد فارس) كان هناك رأيان:

1) في الأوساط العلمية: الشرك القديم (دين روما واليونان وبلاد فارس) هو أساطير تمت معالجتها أيديولوجياً.

2) الدين القديم هو بالفعل دين بالمعنى الحقيقي للكلمة.

لكي تنشأ الفلسفة، كانت هناك حاجة عملية إلى رؤية عالمية ووعي من شأنه أن يوفر التوجيه ليس فقط في العالم الخارجي، ولكن أيضًا في عالم السياسة والاقتصاد. أثار التطور الذاتي لاقتصاد السوق السؤال النظري حول ظهور وتطور نظام التجريد الذي يمكن من خلاله وصف تطور دورة عملية الإنتاج. هيراقليطس: "كل الأشياء تتحول إلى نار، والنار تتحول إلى أشياء، كما يتم استبدال الذهب بالسلع والسلع بالذهب".

ومن أجل تطوير رؤية فلسفية للعالم، كان لا بد من تطوير نظام جديد للأخلاق والمواقف تجاه الإنسان، والذي من شأنه التأكيد على نقطتين:

1) القيمة المطلقة للإنسان (الإنسان هو عالم مصغر، وهو مقياس كل الأشياء)

2) كان على النظام التأكيد على القيمة النسبية للشخص، وتغيير وعيه ضمن مقياس واحد،

لكي تنشأ الفلسفة، كان من الضروري وجود قاعدة معرفية أولية، والتي من شأنها أن تكون بمثابة الأساس لمزيد من التطور الثقافي: بدايات المدارس الفلسفية والعلمية الأولى. ظهور تقاليد البحث العلمي واستمراريته عبر الأجيال. حصل جميع فلاسفة اليونان الأوائل على مكانتهم عندما سافروا للدراسة في مصر وبابل. لم يحترم اليونانيون الأشخاص الذين بددوا ميراثهم.

كان تطوير المعرفة العلمية القديمة ضروريًا بشكل خاص ليس فقط لتكوين وتطوير المعرفة العلمية الطبيعية. في هذا الوقت، تم تشكيل المعرفة الإنسانية، أي نفس النظام، التجريد، الذي لا يمكن اختزال محتواه في أي مادة محددة من الطبيعة. تعكس هذه التجريدات خصائص الكائنات (خصائص النظام). هذه المعرفة بدأها سقراط. وكانت هذه مساهمة في تطوير الثقافة بأكملها. كانت هذه الوحدة بين جميع الأسس المذكورة هي البداية (السبب) التي أدت إلى ظهور النظرة الفلسفية للعالم. لقد كان ظهور الفلسفة باعتبارها الشكل الأول للمعرفة العلمية ضرورة حقيقية، وقد أرسى الأساس لتطور ثقافة البشرية جمعاء. في كل عصر بشري يجيب الإنسان على 99% من جميع المشاكل التي يطرحها عليه الإغريق، و1% مرة أخرى يخلق 100% من مشاكل الإنسان في عصر تاريخي آخر. ومن ناحية أخرى، كان ظهور وجهة نظر فلسفية للعالم بمثابة حادث تاريخي ربما لم يكن ليؤتي ثماره.

ملامح أنماط التفكير الغربية والشرقية. (جونج ك.)

يفهم علم النفس الغربي "العقل" على أنه الوظيفة العقلية للنفس. الذكاء هو "المعقولية" المتأصلة في الفرد. في الشرق، العقل هو مبدأ كوني، جوهر الوجود بشكل عام، بينما في الغرب وصلنا إلى فكرة أن العقل يشكل شرطا لا غنى عنه للمعرفة، وبالتالي للعالم كتمثيل. في الشرق لا يوجد تعارض بين الدين والعلم، فالعلم هناك لا يقوم على الإدمان على الحقائق، والدين لا يقوم على الإيمان وحده: فالشرق يتميز بالمعرفة الدينية والدين المعرفي. الإنسان عندنا صغير بشكل غير متناسب، والأمر كله يُقرر برحمة الله. وفي الشرق الإنسان هو الله الذي يخلص نفسه. تنتمي آلهة البوذية التبتية إلى عالم المظاهر والإسقاطات الوهمية التي يولدها العقل - ومع ذلك فهي موجودة؛ لكن الوهم عندنا يظل وهمًا، وبالتالي، في الواقع، لا شيء. وحتى المعرفة السطحية بالفكر الشرقي تكفي لملاحظة الاختلافات الجوهرية بين الغرب والشرق. يعتمد الشرق على الواقع النفسي، أي على النفس باعتبارها الشرط الرئيسي والوحيد للوجود. ويبدو أن هذا الحدس الشرقي هو ظاهرة ذات نظام نفسي وليس نتيجة تفكير فلسفي. نحن نتحدث عن موقف انطوائي نموذجي، على عكس وجهة نظر الغرب المنفتحة عادة. كما هو معروف، فإن الانطواء والانبساط من السمات الشخصية المتأصلة في مزاج الفرد أو حتى تكوينه؛ من المستحيل تشكيلها بشكل مصطنع في الظروف العادية. وفي حالات استثنائية، يمكن إنتاجها من خلال جهد الإرادة، ولكن فقط في ظل ظروف خاصة. الانطواء، إذا جاز التعبير، هو «أسلوب» الشرق، موقفه الجماعي الدائم؛ الانبساط هو "أسلوب" الغرب. في الغرب، يُنظر إلى الانطواء على أنه ظاهرة غير طبيعية ومؤلمة وغير مقبولة بشكل عام. يعرّفها فرويد بالعقلية الذاتية.

يعتبر الغرب المسيحي الإنسان معتمداً كلياً على رحمة الله، أو على الأقل على الكنيسة، باعتبارها الأداة الأرضية الوحيدة لخلاص الإنسان، التي يقرها الله. لكن الشرق يصر على أن الإنسان هو السبب الوحيد لتطوره الأعلى، لأن الشرق يركز على "التحرر الذاتي".

يبدو أن قدرة الشرق على التخلص من الذات بسهولة تشير إلى "عقل" لا يمكن تعريفه بـ "أذهاننا". من الواضح تمامًا أن الأنا في الشرق لا تلعب نفس الدور الذي تلعبه هنا. يبدو أن العقل الشرقي أقل أنانية، وربما لا ترتبط محتوياته بشكل صارم بالموضوع، وربما تعتبر تلك الحالات التي تضعف فيها الأنا أكثر أهمية.

الفلسفة متعددة الأوجه. المجال واسع، وطبقات المشكلة ومجالات البحث الفلسفي متنوعة. وفي الوقت نفسه، غالبًا ما تؤكد التعاليم المختلفة بشكل أحادي على جوانب معينة فقط من هذه الظاهرة المعقدة. لنفترض أن الاهتمام يتركز على العلاقة بين "الفلسفة - العلم" أو "الفلسفة - الدين" بشكل تجريدي عن بقية القضايا المعقدة. وفي حالات أخرى، يتحول العالم الداخلي للشخص أو اللغة، وما إلى ذلك، إلى الموضوع الوحيد والعالمي للاهتمام الفلسفي. ويؤدي التضييق المصطنع للمشاكل إلى ظهور صور فقيرة للفلسفة. يتم توجيه الاهتمامات الفلسفية الحقيقية، من حيث المبدأ، إلى مجموعة متنوعة من الخبرة الاجتماعية التاريخية. وهكذا كان نظام هيجل يشمل فلسفة الطبيعة، وفلسفة التاريخ، والسياسة، والقانون، والفن، والدين، والأخلاق، أي أنه غطى عالم الحياة الإنسانية والثقافة بتنوعه. يعكس هيكل الفلسفة الهيغلية إلى حد كبير مشاكل الفهم الفلسفي للعالم بشكل عام. كلما كان المفهوم الفلسفي أكثر ثراء، كلما أصبح مجال الثقافة موضوعا للفهم الأيديولوجي فيه.

لقد جعل النهج المادي التاريخي من الممكن فهم الفلسفة كظاهرة معقدة ومتعددة الأبعاد، مع الأخذ في الاعتبار نظام الروابط بأكمله الذي تتجلى فيه في الحياة الروحية للمجتمع. يتوافق هذا النهج مع الجوهر الحقيقي للفلسفة وفي الوقت نفسه يلبي الحاجة الحديثة الملحة لفهم واسع وكامل للعالم، وهو ما لا يمكن تحقيقه من خلال التخصصات الضيقة للفكر الفلسفي.

إن اعتبار الفلسفة كظاهرة ثقافية تاريخية يسمح لنا باحتضان كامل المجمع الديناميكي لمشاكلها وعلاقاتها المتبادلة ووظائفها.إن الحياة الاجتماعية للناس، عندما ننظر إليها ثقافيا، تبدو وكأنها عملية واحدة كلية مرتبطة بتكوين وعمل تخزين ونقل القيم الثقافية والتاريخية.

كونه وسيلة فعالة للبحث التاريخي، يمكن للنهج الثقافي أن يلعب دورا هاما في تطوير نظرية بعض الظواهر الاجتماعية، لأنه بمثابة ملخص وتعميم لتاريخها الحقيقي. وخلص ماركس إلى أن الفلسفة تقوم على فهم التاريخ البشري، ولم يقصد الوصف الواقعي للعملية التاريخية، بل تحديد الأنماط والاتجاهات في التاريخ. وعليه، بدا له الفيلسوف، على النقيض من المؤرخ، منظرا يعمم المادة التاريخية بطريقة خاصة ويشكل فهما فلسفيا ونظريا للعالم على هذا الأساس.

من وجهة نظر تاريخية، الفلسفة ليست الشكل الأساسي والأبسط للوعي. وبحلول الوقت الذي ظهرت فيه الفلسفة، كانت البشرية قد قطعت شوطا طويلا، حيث تراكمت لديها مهارات العمل المختلفة، ورافقتها المعرفة والخبرات الأخرى. إن ظهور الفلسفة هو ولادة نوع ثانوي خاص من الوعي الاجتماعي يهدف إلى فهم أشكال الممارسة الثقافية القائمة بالفعل. ليس من قبيل المصادفة أن طريقة التفكير المتجسدة في الفلسفة والموجهة إلى مجال الثقافة بأكمله تسمى الانعكاس النقدي.

جميل- فئة جمالية تعبر عن الأهمية الإيجابية المطلقة للكائن بالنسبة للبشرية جمعاء ولكل شخص على حدة، وكذلك التعبير عن درجة الهيمنة البشرية على هذا الكائن (درجة الحرية، الإتقان).

حتى عقود قليلة مضت، كان العلماء يميلون إلى استبعاد الاختلافات في التفكير بين الشرقيين والغربيين. ومع ذلك، فقد كشف العدد الهائل من الدراسات عن تحيز مميز. كان معظم الأشخاص الذين خضعوا للاختبارات النفسية من المواطنين البيض والأثرياء والمتعلمين الذين بشروا بمبادئ الديمقراطية. وكان ما يقرب من 70% منهم من الطلاب الأمريكيين الذين يتخلون عن وقتهم الشخصي من أجل العلم ويأملون في الحصول على مكافأة مقابل ذلك.

البحث مع لمسة غربية

لكن مجموعة واحدة من الناس لا تستطيع تكوين فكرة عن الحقائق العالمية للطبيعة البشرية. لن ينكر أحد أن الأشخاص الذين يعيشون في اليابان وأوروبا الغربية معتادون على التفكير بشكل مختلف. كل مجموعة عرقية لها تقاليدها وعاداتها. لدى المرء انطباع بأن الأعمال البحثية للعلماء تمثل دعاية لطريقة التفكير الغربية. بعد كل شيء، إذا كانت مجموعة العينة من المتطوعين تمثل مواطن الأرض العادي، فلن تكون هناك حاجة للتأكيد مرة أخرى على أن هذا الإنسان يعيش في المناطق الغربية من الكوكب.

جماعية أم فردية؟

والآن فقط بدأ العلماء في اعتبار ممثلي الشرق والغرب موضوعين مختلفين تمامًا. تم الكشف عن الفرق الرئيسي بينهما: الموقف من مفهومي "الجماعية" و "الفردية". اعتاد المواطنون الشرقيون على وضع المصالح الجماعية ومصالح الناس من حولهم فوق كل شيء. يعتبر الغربيون أفرادًا صريحين ومكتفين ذاتيًا ومستقلين.

الاختلافات كبيرة جدا

يشكل التوجه الاجتماعي لسكان الشرق والغرب أيضًا اختلافات أخرى بين ممثلي هذه المناطق. عندما يجيب الأوروبيون والأميركيون على استطلاعات الرأي القياسية، فإنهم يميلون إلى الإفراط في الثقة، مما يرفع من مستوى قدراتهم. يمكننا القول أنه في الغرب هناك "عبادة النمو الشخصي" المزدهرة، والتي تعلم الناس أن يكونوا ناجحين وأن يضعوا احتياجاتهم فوق الاحتياجات العامة. يركز كل ساكن في نصف الكرة الأيسر على سعادته، ويتم تنفيذ كل عمل بشري من خلال منظور التأكيد الذاتي. على سبيل المثال، صنف 94% من المشاركين من بين الأساتذة الأمريكيين قدراتهم الفكرية على أنها "فوق المتوسط".

عقلية شرق آسيا

أما المسوحات الاجتماعية التي أجريت في شرق آسيا فقد كشفت عن صورة معاكسة تماما. على سبيل المثال، يميل اليابانيون إلى التقليل من قدراتهم. هؤلاء الناس لن يفكروا أبدًا في تغذية غرورهم وغرورهم بشكل مفرط. إنهم أقل حساسية لقضايا الحقوق والحريات الشخصية ويعتبرون وجودهم جزءًا لا يتجزأ من المجتمع ككل. فثقافة الشرقيين وتفكيرهم شمولية، أو مركزة على الصورة الكاملة، بينما الأولويات الغربية مبنية على الفردية، أي على العناصر الفردية للصورة الكبيرة.

مثال على ذلك

يمكن تتبع الاختلافات في النظرة للعالم باستخدام اختبار بسيط. عندما يُطلب من الأشخاص تصنيف الأشياء غير الحية، فإنهم يفعلون ذلك بطرق مختلفة. ماذا ستقول إذا طُلب منك تحديد مفهومين مرتبطين في القائمة "الحافلة، القطار، المسار"؟ أثناء اختيارك للإجابة، لنفترض أن الأشخاص في المجتمعات الغربية الفردية يجمعون سيارتين في فئة واحدة. وهو أمر منطقي بشكل عام. لكن ممثلي العقلية الشرقية الشاملة يجمعون بين مفهومي "القطار" و "المسار". وهكذا يلاحظون الارتباط الوظيفي بين هاتين الكلمتين اللتين تشكلان صورة شمولية للرحلة.

الاستنتاجات

ويقول الخبراء إن الشرقيين والغربيين ينظرون إلى الوضع نفسه ويفسرونه بشكل مختلف. ولكن إذا أكد هؤلاء الأشخاص على أشياء مختلفة، فهذا يعني أنهم يعيشون في عوالم مختلفة تماما. وعلى الرغم من عدم وجود دليل على أن التوجه الاجتماعي قد يكون له مكون وراثي، فمن الواضح أن الناس يتبنون سلوك من حولهم. على سبيل المثال، يقوم المهاجرون اليابانيون في أميركا بإعادة تشكيل تفكيرهم في اتجاه فردي.

- التصنيف الحضاري. يدرس الحضارات المختلفة - الأنظمة الاجتماعية والثقافية التي تشكل تفاصيل الأشكال المحلية للمجتمع الموجودة في منطقة معينة وفي فترة معينة من التاريخ (على سبيل المثال، الحضارة السومرية). ويتم تفسير هذا المبدأ اعتمادا على فهم الحضارة نفسها. يتحدث العديد من الباحثين عن التأثير السلبي للعمليات الحضارية على الثقافة، لأن يؤدي إلى ظهور ظواهر غريبة عن الثقافة: الشخصية الجماهيرية، والمواقف النفعية البراغماتية، والتكنوقراطية. يقسم هذا الخيار العملية الثقافية برمتها إلى عدة فترات رئيسية: حيوية، روحية-ثقافية، تكنوترونية.

تشمل الفترة الحيوية ظهور وتطور الثقافة، أقدم أشكال وجودها.

تتميز الثقافة الروحية بعزل الروح عن الاعتماد الطبيعي وتطور الثقافة الروحية.

تزامنت فترة التكنوترونيك مع التأثير النشط للحضارة على الثقافة. يتراجع المبدأ الروحي أمام تطور إنتاج الآلات والتقنيات الاصطناعية.

أحد خيارات تصنيف الثقافات حسب النوع التاريخي هو النهج الحضاري. إن مفهومي "الثقافة" و"الحضارة"، على الرغم من عدم تطابقهما، إلا أنهما في نفس الوقت مرتبطان ارتباطًا وثيقًا ببعضهما البعض. كقاعدة عامة، يتفق الباحثون على أن الحضارة هي، أولا، مستوى معين من التطور الثقافي، وثانيا، نوع معين من الثقافة، مع سماته المميزة. يمكننا أن نتحدث عن حضارات الشرق الأوسط، والحضارة القديمة، وما إلى ذلك. في هذه الحالة، تعمل الحضارة كخاصية معينة لثقافة شعوب العالم ووحدة كلية لدراستهم.

2. هناك أنواع مختلفة من تصنيف الحضارات. يسرد تصنيف N. Danilevsky 10 حضارات ("الأنواع الثقافية التاريخية")، ويميز O. Spengler بين 8 حضارات رئيسية ("الثقافات العظيمة")، ويحدد A. Toynbee في دراسة تاريخية مكونة من 12 مجلدًا أولاً 21 حضارة، ثم يزيد يصل عددهم إلى 37.

- ديني.يسمح لنا هذا المبدأ بتصنيف الثقافة اعتمادًا على النوع السائد من النظرة الدينية للعالم. جميع المعتقدات الدينية، من الأكثر بدائية إلى الحديثة، يمكن اختزالها إلى نوعين: الشرك والتوحيد. هذا المبدأ يجعل من الممكن تقسيم الثقافة إلى وثنية (قديمة) وثقافة تسود فيها إحدى الديانات العالمية (المسيحية والبوذية والإسلام).

يحل تصنيف الثقافة مشكلة الوصف المنظم والتفسير لمجموعة غير متجانسة من الأشياء الثقافية. تصنيف الثقافة هو أسلوب للمعرفة العلمية يعتمد على تقسيم الأنظمة والأشياء الاجتماعية والثقافية وتجميعها باستخدام نموذج أو نوع معمم. تعد مشكلة التصنيف الثقافي من أكثر المشكلات إلحاحًا اليوم. يعد تصنيف الثقافة سمة ذات معنى نوعي للأشكال التاريخية للوجود الثقافي. لقد حدد تاريخ تطور الفكر النظري حول الثقافة العديد من الأنماط المختلفة. كان مؤلفوهم علماء مشهورين.

كروبر ألفريد لويس (1876-1960)، بعد تحليل التصنيف "النظامي" المعقد لـ P. Sorokin، والتصنيف "الرمزي" لـ O. Spengler، والتصنيف "النموذجي" لـ N. Danilevsky، يقدم مفهوم "النمط الثقافي" في نظام التصنيفات المعروف بالفعل . باستعارة هذا المصطلح من تاريخ الفن، وسع كروبر معناه بشكل كبير ليشمل إطار "نوع من الثقافة" أو "نوع من الحضارة". إن النمط الثقافي ضمن ثقافة كاملة سيكون بالضرورة غير مكتمل، إذ لا توجد البيئة واحتياجات الإنسان فحسب، بل هناك عوامل خارجية كثيرة، بما في ذلك تأثير الثقافات الأخرى. يمكن أن تكون هذه التأثيرات قوية جدًا بحيث يكون لديها القدرة على تدمير الثقافات الأضعف التي تتلامس. إن تأثيرات بعض الثقافات على الثقافات الأخرى متنوعة وليست مدمرة دائمًا. قد يحتوي المرء في نفس الوقت على عناصر من ثقافات أخرى. إن الكثير مما يتم تضمينه في أي ثقافة، كقاعدة عامة، دخلها من الخارج، لذلك هناك حاجة إلى وقت لاستيعاب عناصر جديدة. إن فترة ظهور ونمو وتشكيل ثقافة مميزة، وعمر هذا المخلوق، ووقت تطور النمط المميز، مترابطة بشكل وثيق. ثلاثة أنواع من النشاط: النمو الثقافي، والإبداع أو الإبداع، وأسلوب التطوير - يمكن اعتبارها ثلاثة جوانب لعملية شاملة واحدة. إن خلق محتوى ثقافي جديد، واستيعاب العناصر الثقافية المدخلة من الخارج، والتقدم البطيء والصعب لخصائص الأسلوب، ونمو التماسك بين العناصر والأجزاء المختلفة - كل هذا معًا يشكل خلق النمط النهائي للأسلوب. الثقافة.

فيبلمان جيمس كيرن (و.1904)يعتقد تبرير مفهومه عن "أنواع الثقافة" أن الخصوصية الداخلية للثقافة تتحدد من خلال تفاصيل السلوك المحدد ثقافيًا للفرد. بالنظر إلى الثقافة كوسيلة للوجود الإنساني، يحدد فيبلمان خمسة أنواع من الثقافة (وينص على وجود نوعين آخرين): أنواع الثقافة ما قبل البدائية، والبدائية، والعسكرية، والدينية، والحضارية، والعلمية، وما بعد العلمية. ومن بين هؤلاء السبعة، الأربعة الأولى بدائية والثلاثة الأخيرة متقدمة. ولا يرتبط هذا التوزيع بالتسلسل التاريخي لوجودها. الأنواع الثقافية هي أنظمة منطقية للقيم ويمكن أن تحل محل بعضها البعض بأي ترتيب. تمثل الأنواع التي حددها فيبلمان نماذج مثالية لا تتوافق تمامًا مع الثقافات الحقيقية. الثقافات الحقيقية هي تكوينات متنقلة، تتضمن عادة أكثر من نوع واحد من الثقافة، وتكسر حدود الأنواع المثالية وتشكل نوعًا انتقاليًا.

مستكشف سويسري يوهان جاكوب باخوفن (1815-1887)يميز أنواع الثقافة اعتمادًا على هيمنة المبدأ المؤنث أو المذكر: نوع الثقافة الأمومية ونوع الثقافة الأبوية. وفقًا لبحث باهوفن، في فجر التاريخ البشري، لم يكن من الممكن تتبع روابط الدم إلا من خلال خط الأم، لذلك عملت المرأة الأم كحاكمة ومشرعة في العشيرة وفي المجتمع ككل. وقد تجلى ذلك في بنية الأسرة والمجتمع والدين. في الثقافة الأمومية، كانت قواعد القيمة الرئيسية هي الروابط مع الأرض وروابط الدم، وكانت السمة الأكثر أهمية هي الإدراك السلبي والموقف تجاه الطبيعة. وفي وقت لاحق، أصبح الرجل هو القوة الحاكمة في الأسرة والمجتمع. تم إنشاء هيكل أبوي يتميز بأسرة أحادية الزواج (للنساء بشكل أساسي) وهيمنة الأب غير المشروطة في الأسرة والتسلسل الهرمي الاجتماعي. يتميز النوع الأبوي من الثقافة، على عكس الأمومية، بمبدأ نشط: رغبة الشخص في بذل الجهود لتغيير البيئة الطبيعية، وسيادة التفكير العقلاني وأولوية طاعة القوانين. ويتم استبدال المساواة بمبدأ الابن الحبيب (أو الأكبر) في التسلسل الهرمي، ويعتبر الخضوع للسلطة أهم قيمة.

عالم الاثنوغرافيا الألماني ليو فروبينيوس (1873-1938)كما ميزت ثقافتين أساسيتين: الأمومية والأبوية. الأول يشمل الروس والألمان والشعوب الأفريقية، والثاني يشمل الأنجلوسكسونيين والعرب البربر والشعوب الرومانية وغيرها. وتتميز الشعوب البطريركية بالنشاط في غزو الطبيعة والطبيعة الحيوانية والعقلانية والسحر. تتميز النظرة العالمية للثقافات الأمومية بالوحدة مع الطبيعة، وهي رؤية عالمية للمساحات المفتوحة والعواطف. وفقًا لفروبينيوس، فإن التاريخ يهيمن عليه أحدهما أو الآخر بالتناوب. يسمح لنا البحث باكتشاف مبدأين في مجموعة واسعة من الثقافات: المبدأ الأنثوي والمذكر، المرتبطان بشكل لا ينفصم. إن هيمنة الذكورة في الثقافة تحدد أولوية السلطة، وقيمة الأشياء، والسيادة والاستقلال، والطموح والتمثيل. يزود المبدأ الأنثوي الثقافة بقيم ذات نظام مختلف: نوعية الحياة، والرعاية، والترابط، وبالمعنى الأعلى، الإنسانية.

الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه (1844-1900)للتمييز بين أنواع الثقافات، يتم استخدام الصور الأسطورية للآلهة - أبولو وديونيسوس. أبولو هو كائن سماوي شمسي، ابن زيوس. إنه مصدر النور، حامل الوحي الإلهي، الإله المذيع بالحق، المبشر بالمستقبل. ديونيسوس، على العكس من ذلك، هو إله المرح والفرح والشغب. أبولو وديونيسوس يرمزان إلى التعارض بين المبادئ السماوية والأرضية. أبولو هو تعبير عن السلام والنظام، وديونيسوس هو نقيضه. إذا كان الأول هو "الإحساس الكامل بالتناسب، وضبط النفس، والتحرر من الدوافع الجامحة، والسلام الحكيم لله خالق الصور"، فإن الثاني هو الإفراط، وانتهاك أي مقياس، والشغب المتفجر الذي لا يقاس. أبولو يجسد مبدأ الفردية. يختزل نيتشه تنوع الظواهر الثقافية بأكمله إلى النوعين المشار إليهما، وهما متعارضان في طبيعة ولادتهما.

أسئلة التحكم:

1. ما هو تصنيف الثقافة، نوع من الثقافة؟

2. ما هي مشكلة تصنيف الثقافات؟

3. قم بتسمية خيارات تصنيف الثقافات.

4. ملامح التصنيف التاريخي للثقافات.

5. ما هو الأساس المنهجي لتصنيف الثقافات حسب النوع التاريخي؟

6. تصنيف الثقافات بقلم أو.كرويبر، ف.نيتشه، ل.فروبينيوس، آي.يا.باخوفن.

7. تقديم تحليل مقارن لأنواع الثقافات الشرقية والغربية.

نشأت فلسفة العالم القديم فيما يتعلق بثلاثة مراكز للحضارة: الهند والصين واليونان القديمة. في الشرق (الهند)، عبرت الفلسفة عن خصوصيات عقلية الانغماس في الذات، والمراقبة الذاتية، والبحث عن الحقيقة وفهمها في أعماق الحياة الروحية الخاصة بالفرد، وبالتالي يمكن تسمية نوع النظرة العالمية بالتأمل. لكن من المستحيل الانسحاب الكامل من العالم إلى الذات. لا يمكنك التخلي عن الطبيعة إلا باتباع قواعد الممارسة الروحية. عنصر آخر من عناصر الشرق - ثقافة الصين - أدى إلى ظهور فلسفة موجهة إلى الطبيعة وقواها الحيوية. ومن هنا فإن نوع النظرة العالمية طبيعي، حيث يشعر الشخص فيما يتعلق بالعالم بأنه جزء من الطبيعة وإبداعها الروحي.

تعود الحضارة الغربية إلى اليونان القديمة. رأى اليونانيون العالم كأشياء للتحليل. تم التعبير عن الموقف تجاه العالم في النظرة العالمية للباحث، والحفاظ بشكل صارم على مسافة بينه وبين الموضوع، والسعي لإقامة حوار في العلاقات، وتحليل هذه العلاقات نفسها.

الظروف الجغرافية

وينقسم الشرق القديم إلى:

· الشرق الأوسط (بابل، سومر، مصر، آشور، فلسطين)؛

· الشرق الأوسط (الهند، إيران، أفغانستان)؛

· الشرق الأقصى (الصين، فيتنام، كوريا، اليابان).

الحدود الزمنية

يغطي مفهوم "الشرق القديم" فترة زمنية ضخمة من تاريخ البشرية منذ منتصف الألفية الرابعة قبل الميلاد. ه. (تشكيل الدولة في مصر وبلاد ما بين النهرين) حتى القرن الثالث. ن. ه. (سقوط أسرة هان في الصين). تتزامن نهاية التاريخ القديم في الهند مع الغزو العربي لشبه جزيرة هندوستان – 710 م. ه.

علامات الشرق القديم كنوع من الحضارة:

· الأساس الاقتصادي هو الزراعة الاستصلاحية، حيث تكون الأراضي والمياه مملوكة للدولة.

· البنية المركزية لسلطة الدولة مع بيروقراطية متطورة.

· السلطة المطلقة للدولة تتمثل في الحاكم (فرعون، ملك، إمبراطور)؛

· اعتماد السكان بشكل كامل على الدولة. تعيش الأغلبية في مجتمعات ريفية مغلقة ومتناثرة إلى حد ما؛

· لا يميز الإنسان نفسه موضوعياً أو ذاتياً عن الطبيعة والمجتمع. يحدد هذا الظرف إلى حد كبير تفاصيل الثقافة الروحية للشرق القديم.

من بين المراكز الأربعة الرئيسية للحضارات الشرقية القديمة - مصر وبلاد ما بين النهرين والهند والصين - يتمتع المركزان الأخيران بأهمية خاصة لتاريخ الفلسفة.

1. 2. ملامح الفلسفة الهندية والصينية القديمة

استمرت المناقشة حول الشرق القديم لأكثر من مائة عام، حيث تم التعبير عن وجهتي نظر متطرفتين.

1. لم تخلق الهند والصين فلسفة حقيقية، ولم "تكبرا" عليها، لذلك يجب أن نتحدث عن ما قبل الفلسفة، أو النظرة الدينية الفلسفية للعالم.

2. قدمت الهند والصين للعالم فلسفة خارقة لم يرتق إليها الغرب بعد.

مثل هذا الموقف ممكن إذا تم أخذ فلسفة أوروبا الغربية كمعيار. إنه يعبر عن عدم إمكانية اختزال الطريقة الصينية والهندية في الفلسفة إلى الطريقة الأوروبية؛ فقد كانا متحدين بشكل اعتباطي بكلمة واحدة - "الشرق" - ومعارضان لكلمة "الغرب". في الواقع، لا ينبغي أن نتحدث عن مصدرين، مراكز الفكر الفلسفي العالمي، بل عن ثلاثة: الغرب والهند والصين. إن أوجه التشابه بين الهند والصين أقل بكثير من أوجه التشابه بين الغرب والهند، حيث يرتبطان بموطن ولغة أسلاف مشتركين - هندو أوروبيين. كانت الهند مرتبطة روحيا بالصين عن طريق البوذية، التي اخترقت هناك فقط في القرن الثاني. ن. ه. تم العثور على الزخارف البوذية في الثقافة العربية الإسلامية وفي الثقافة السلافية ("حكاية الأمير يواساف").

يسمي العديد من مؤرخي الفلسفة المعاصرين الغرب القديم والهند القديمة والصين القديمة بثلاثة محاورين مختلفين تمامًا ولكن متساوين.

يرتبط نشأة (أصل) الفلسفة الهندية والصينية بالمفاهيم التصويرية للأساطير. إل إس. فاسيلييف، مؤلف الأعمال الأساسية حول أصل الحضارة الصينية القديمة والدولة والنظرة العالمية (فاسيلييف إل. إس. مشاكل نشأة الحضارة الصينية. م، 1976؛ فاسيليف إل. إس. مشاكل نشأة الدولة الصينية. م، 1983؛ فاسيلييف) L. S. طورت مشاكل نشأة الفكر الصيني (تشكيل أسس النظرة العالمية والعقلية). م. ، 1989.) مخططًا عامًا للانتقال من النظرة الأسطورية للعالم إلى التفكير الفلسفي. يتضمن الانتقال من الفلسفة الأولية إلى الفلسفة كمخطط أربعة أشكال مختلفة لهذا التحول:

1) العهد القديم.

2) الهند الآرية؛

3) العتيقة.

4) الصينية.

نسخة العهد القديم من أصل الفلسفة مميزة التزاحمالعديد من الآلهة الأسطورية من قبل إله واحد مطلق.

ترتبط النسخة الهندية الآرية (الهندية القديمة) بالانتقال بـ مزيجآلهة أسطورية ذات آلهة مفهومة عقلانيًا تمامًا.

تتميز النسخة القديمة من الانتقال بالرغبة في صورة عقلانية شاملة للعالم، حيث لا يوجد مكان للتعسف الإلهي.

في النسخة الصينية، تم استبدال الوعي الأسطوري بشكل خطير بالطقوس الصارمة ("الاحتفالات الصينية").

توحد الفلسفة الأسطورة والنظرية العلمية والأسطورة والشعارات. الفلسفة الصينية تنبع من الأسطورة ولا تتركها كما يحدث في اليونان القديمة. تبين أن الأسطورة قادرة على العمل لعدة قرون باعتبارها الخطوط العريضة اللازمة والأفق الفني والمعرفي الذي حدث فيه تكوين علم النفس والفلسفة الصينية. ولهذا السبب تبين أن الطب الصيني وحتى تقنيات فنون الدفاع عن النفس متخللة تمامًا بالمفاهيم الفلسفية والفلسفة - بصور وجمعيات طبيعية للغاية. (على سبيل المثال، فئة فلسفية وجمالية لا توجد إلا في الصين - النقاء). لكن الأسطورة ليست كافية لنشوء الفلسفة. لا تصبح الفلسفة فلسفة إلا من خلال تطوير فلسفتها الخاصة - المختلف عن الأسطورة والعلم - طريقولغة فهم الواقع.

تبدأ الفلسفة في الشرق القديم كتعليق: في الصين - إلى "I Ching" (قانون التغييرات)؛ في الهند - إلى الفيدا (الأوبنشاد). نصوص وتراتيل قديمة غامضة ومبهمة احتوت على احتمال الغموض والغموض في تفسيرها.

يرتبط نشأة الفلسفة القديمة بخصائص إنسانية عالمية:

· شكفي موثوقية كل من النظرة الأسطورية للعالم وأدلة الحواس والحس السليم؛

· متفاجئالذي كتب عنه أرسطو.

كان التعليق (التفسير) بمثابة الطريقة الفلسفية الأساسية لفهم الواقع في الهند والصين وحفز تكوين التفكير الفلسفي الأصلي واللغة.

1. 3. فلسفة الهند القديمة

مراحل ومصادر الفلسفة الهندية القديمة

في منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. بدأت قبائل تربية الماشية التي جاءت من آسيا الوسطى وإيران ومنطقة الفولغا بالانتقال إلى أراضي شمال الهند. أطلقوا على أنفسهم اسم الآريين (الآريين). لقد كان الآريون هم الذين جلبوا معهم الفيدا، والتي تُترجم من اللغة السنسكريتية (لغة هندية قديمة) وتعني السحر والمعرفة. تم إنشاء الفيدا من 1500 إلى 600 م. قبل الميلاد ه.

المرحلة الأولىالفلسفة الهندية - الفيدية. الفيدا عبارة عن مجموعة واسعة من الترانيم الدينية والتعاويذ والتعاليم وملاحظات الدورات الطبيعية والأفكار "الساذجة" حول أصل الكون وخلقه. معروف حاليا أربعة الفيدا:ريجفيدا، سامافيدا، ياجورفيدا، أثرفافيدا. يتكون كل فيدا من أربعة أجزاء:

· سامهيتاس- الترانيم الدينية "الكتاب المقدس"؛

· البراهمة- الكتب التي كتبها الكهنة الهنود (البراهمة) والموجهة في المقام الأول إلى البراهمة، والتي تصف صحة الطقوس والتضحيات؛

· أرانياكي- كتب نساك الغابات؛

· الأوبنشاد (الجلوس عند قدمي المعلم) - تعليقات فلسفية على الفيدا.

من المستحيل تحديد عدد الأوبنشاد بدقة، حيث استمرت كتابتهم حتى القرن التاسع عشر. ومع ذلك، تتمتع الأوبنشاد القديمة بأكبر سلطة، بما في ذلك شاندوجيا أوبانيشاد، وأيتاريا أوبانيشاد، وكوشيتاكي أوبانيشاد، وكينا أوبانيشاد، وتيتيريا أوبانيشاد، وما إلى ذلك.

ينتهي مع الأوبنشاد الخطوة الأولىالفلسفة الهندية - الفيدية.

المرحلة الثانيةتسمى الملحمة (600 قبل الميلاد - 200 قبل الميلاد) في هذا الوقت، تم إنشاء ملحمتين عظيمتين للثقافة الهندية - قصائد "رامايانا" و"ماهابهاراتا". في نفس الوقت تقريبًا (القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) ظهرت ست مدارس فلسفية - دارشان، بناءً على الاعتراف بقدسية ووحي الفيدا: سامخيا، فايشيشيكا، نيايا، ميمامسا، يوجا، فيدانتا. في الوقت نفسه، ظهرت ثلاثة أنظمة معارضة شككت في سلطة الفيدا: البوذية، والجاينية، والتشارفاكا لوكاياتا.

المرحلة الثالثةترتبط الفلسفة الهندية القديمة بكتابة السوترا (من القرن الثالث الميلادي إلى القرن السابع الميلادي). وبحلول هذا الوقت، تراكمت كمية هائلة من الأدبيات الفلسفية، وكانت هناك حاجة ملحة لتنظيمها وتعميمها، وهو ما تم في سوترا - أطروحات تلخيصية قصيرة.

النظام الكوني

أساس علم الكونيات الفلسفي الهندي هو فكرة النبض الأبدي للكون، المرتبط بالتنفس براهما - الله الخالق.

يتم استبدال الزفير (الوجود) بالاستنشاق (العدم). مثل الإنسان، يعيش كوزموس-براهما حياته التي تعادل 100 سنة كونية أو 8,640,000,000 سنة أرضية، يموت بعدها ويستمر لمدة 100 سنة كونية تالية. خلود العدم(مها برالايا). ثم يولد براهما جديد ويستمر مرة أخرى 100 سنة كونية خلود الوجود(مها مانفانتارا). وفي الوقت نفسه، يظهر جنس بشري مثالي بشكل متزايد في كل مرة.

في تطوره، يمر كل جنس بشري حتماً عبر أربعة عصور (يوغا)، تتحرك للأسفلمن العصر الذهبي إلى العصر الحديدي، بينما فقد الجمال والحقيقة والخير، انغمس تدريجيًا في الشر والأكاذيب والقبح. الآن هو آخر يوغا الأربعة - كالي يوغا، والذي بدأ في منتصف ليل 17 إلى 18 فبراير، 3102 قبل الميلاد. ه. ستنتهي Kali Yuga، كما حدث مرات عديدة، بتدمير كل أشكال الحياة في النار والماء. هناك أكثر من 425000 سنة أرضية متبقية حتى نهاية كالي يوجا.

يشكل كل كون جديد مستوى أعلى من الكمال وهو مجرد مرحلة في التطور التطوري للكون.

تتجلى كونية الأنطولوجيا الهندية (عقيدة الوجود والعدم) في الاعتراف بالوجود التطور الموجه لكل شيء وكل شخصمن الطبيعة إلى الروح، مروراً بسلسلة من المراحل الوسيطة. قانون النظام الكوني والنفعية هذا يجبر المادة الجامدة على السعي للتحول إلى مادة حية، والمادة الحية إلى مادة واعية وذكية، والمادة الذكية نحو الكمال الروحي والأخلاقي. العالم كله والطبيعة والإنسانية يخضعون بالتساوي قانون التطور والنظام الكوني - ريتا.فيما يتعلق بالفرد، يتم التعبير عن ذلك في متطلبات التحسين الذاتي الروحي المستمر. من خلال تحسين نفسه، يزيد الشخص من درجة كمال الكون. من خلال ارتكاب الشر، لا يؤذي الإنسان نفسه وتطوره التطوري فحسب، بل يعيق أيضًا تطور المجتمع والطبيعة والكون. ليس فقط الفعل الواضح والملموس للإنسان - الفعل، ولكن أيضًا الكلمة الشريرة والفكر السيئ يمكن أن يكون غير أخلاقي. يكتسب الفعل البشري والكلمة والفكر نطاقًا كونيًا وفقًا لقانون ريتا.

الأفكار الهندوسية حول الكون

إن أفكار الهندوس القدماء حول أسس الكون معقدة للغاية ومتنوعة. ومع ذلك، يمكننا التمييز بين ثلاثة مفاهيم رئيسية للصور يتم من خلالها وصف العالم: براكريتي، بوروشا، مايا.

في البداية يكون العالم الحالة المادية غير المقسمة هي براكريتي.تتكون براكريتي من ثلاث طاقات - "غونا".

غونا ساتفا - الخفة والسلام والقداسة والسمو والنور.

Guna Rajas - النشاط والنضال والقوة.

غونا تاماس - السلبية، الكتلة، السمنة، الكسل، الظلام.

في كل ظاهرة، في كل كائن، هناك صراع بين هذه الغونات، التي تسبب الأشياء والظواهر من حالة الوجود المسبق غير الظاهرة وغير المقسمة وتنقلها إلى حالة الوجود المتجلية والمقطعة.

براكريتي يعارض بوروشا - الوعي النقي.في ريج فيدا، بوروشا هو أول رجل، ضحى به الآلهة، ومن جسده خلق الكون والناس. في الأوبنشاد، تم استبدال المعنى الأسطوري لهذا المفهوم بالمعنى الفلسفي، وبدأت كلمة "بوروشا" تعني مبدأ روحانيًا فرديًا. المهمة والغرض الرئيسي من بوروشا هو تحقيق خصوصيتها، وعدم قابليتها للاختزال إلى براكريتي.

يتجلى "الوجه" الحقيقي للبراكتوريتي في حجب الحقيقة الأسمى - براهما - عن بوروشا. يحاول براكريتي أن يؤكد للبوروشا أن العالم كما يبدو، يظهر للبوروشا، وأن وراءه، مسألة براكريتي، لا يوجد شيء آخر مخفي. في الواقع، طبيعة الوجود هي فقط... حلم، سراب، مايا.

وهكذا، ولأول مرة في تاريخ الفكر الفلسفي (قبل فترة طويلة من كانط)، تم طرح المشكلة المعرفية الكبرى: التمييز بين الجوهر والوهم، والوجود الحقيقي وغير الأصيل.

ملامح عملية الإدراك

يجب أن يتمثل الفعل الأول لإدراك الوعي في الاعتراف بعدم واقعية هذا العالم وزيفه. الخطأ البشري الشائع هو أننا ننسب لهذا العالم وجودًا حقيقيًا مستقلاً. هذا هو الوهم (أفيديا) الذي يقودنا إليه براكريتي. والثاني هو البحث عن الوجود الحقيقي الأصيل، أي البراهما المطلق. من المستحيل تعريف المطلق بشكل عقلاني. علاوة على ذلك، فإن أي محاولة من هذا القبيل ينبغي أن يتبعها إجابة واحدة: "ليس هذا، وليس ذاك". وكان المبدأ الأساسي للمعرفة هو المبدأ: من عرف نفسه عرف الله.

إن أهم سمة أساسية للفلسفة الهندية القديمة هي الإيمان بهوية الله والنفس البشرية، وهو ما يتم التعبير عنه في "الصيغة" الشهيرة: براهما هو عتمان.كل واحد منا، بحسب هذا البيان، هو حامل وحارس شرارة الله براهما. لذلك، من حيث المبدأ، فإن معرفة براهما - جوهر العالم - ممكنة، لكنها لن تحدث أبدًا بشكل كامل. يجب على الإنسان أن يسعى جاهداً من أجل ذلك: فقط للطموح سيكشف براهما عن أحد جوانبه. كما كتب المفكر الهندي في القرن التاسع عشر. راماكريشنا - "إذا كان إبريق الماء يكفي لإرواء عطشي، فلماذا أحتاج إلى بحيرة كاملة؟"

في تاريخ الفلسفة العالمية، هناك نوعان على الأقل من المعرفة معروفان.

أولاً - الأوروبية:دراسة جسم خارجي دون مراعاة الحالة العقلية للموضوع العارف.

تم تمثيله في الفلسفة الهندية القديمة النوع الثانيالإدراك: دراسة ما يحدث في ذهنينتيجة الاتصال بعالم الأشياء. ومن الواضح أن ممارسة مثل هذه الفلسفة يحتاج أيضًا إلى صفات وقدرات نفسية خاصة. الفيلسوف الهندي في القرن الثامن. ن. ه. يقول شانكارا في تعليقه على السوترا الأولى من فيدانتا سوتراس أنه من الضروري دراسة الفلسفة:

· معرفة الفرق بين الأبدي والزائل؛

· الابتعاد عن كل الرغبات التافهة والدوافع الشخصية والاهتمامات العملية.

· أن يعيش حياة أخلاقية فاضلة تليق بالإنسان؛

· إتقان تقنيات التأمل.

يتم إيلاء اهتمام كبير ل تقنية التأمل المركز - التأمل.الغرض من التأمل هو صعود الروح البشرية (عتمان)إلى المطلق براهما. تظهر تجربة الوحدة الصوفية، ودمج الجزء والكل في الفلسفة الهندية باعتبارها الطريقة الأولى والرئيسية للمعرفة (طريق جنانا). يأكل طريقة أخرى للمعرفة: الحب (طريق البهاكتي).من خلال التأمل المحب لمخلوقات الله براهما، يمكن لأي شخص أن يكتسب المعرفة.

تعتمد اليوغا الهندية على علم وظائف الأعضاء الهوائية، أي تقنية التنفس الصحيح (الإيقاعي). تم تقديم صعود عتمان إلى الله براهما في شكل حركة طاقة نفسية (الاسم المجازي للطاقة النفسية هو ثعبان كونداليني) الذي يكمن في كل شخص في حالة نعاس ملفوف. وتتزامن بداية التأمل مع إيقاظ هذه الطاقة ومرورها المتتابع عبر مراكز الأعصاب السبعة (الشاكرات) الموجودة على طول الحبل الشوكي للإنسان. في مرحلة الكمال، التي تسمى "السمادهي" (النشوة، النشوة)، ينصرف عقل الشخص تمامًا عن العالم الخارجي. وتتميز هذه المرحلة بقدرة الإنسان على إدراك جوهره بالوعي الصافي واستخلاص الفرح والنعيم من حالة الوحدة مع المطلق. هذه حالة من التغلب على الفردية والدخول إلى ما فوق الفرد أو اللاوعي (الشخصي والجماعي).

في الفلسفة الهندية، لا ترتبط نظرية المعرفة ارتباطا وثيقا فحسب، بل تتدفق أيضا، كقاعدة عامة، إلى علم النفس (عقيدة الروح، الوعي، الإنسان "أنا").

في علم النفس الهندي هناك فرق عنصرين مكونين للروح؛

· أولا عتمان(شرارة براهما)، نفس الشيء بالنسبة لجميع الناس، غير قابل للتدمير، أبدي. فقط بفضل وجود أتما (عتمان) يمكن لأي شخص أن يتعرف على براهما المطلق.

· ثانيًا، ماناس هو الوعي الفعلي المتراكم لدى شخص معين،تجربة حياته، النظرة الشخصية للعالم. في لحظة الموت، يموت ماناس فقط، بينما يواصل أتمان مسيرته عبر الزمن في الولادات اللاحقة.

في الهند، قبل فترة طويلة من الاكتشافات النفسية العظيمة في أوروبا، كانت هناك فكرة عن درجات متفاوتة من وضوح الوعي:وعي فترة الاستيقاظ. الوعي بالحلم والنوم؛ وعي النوم بلا أحلام. ثلاثة أنواع من حالات الوعي تقدم لنا ثلاث صور للعالم. إذا كانت الصورة الوحيدة المقبولة والصحيحة للعالم بالنسبة لأوروبا هي تلك التي نتصورها في لحظة الاستيقاظ، فإن الأنواع الثلاثة في الهند تبدو متساوية تقريبًا. علاوة على ذلك، فإن صورة العالم "ما وراء" الحلم (النوم بلا أحلام) تسمى الأكثر صحة، لأنها تسمح للمرء بالاقتراب من أسس الوجود دون حجاب مايا الذي يشوه كل شيء.

مكان ودور الإنسان في الفضاء والعالم والمجتمع

مقارنة أولية سريعة بين ثقافتي "الغرب" و"الهند" تلفت النظر بسبب اختلافهما و"اختلافهما" في تفسير مكان ودور الإنسان في العالم والمجتمع والكون. وعند التعمق في منطق التفكير الفلسفي لـ«الغرب» و«الشرق» (الهند)، على العكس من ذلك، يصبح الأمر واضحًا تمامًا. وحدتهم الأساسية.

السمة الرئيسية للثقافة الأوروبية هي مركزيتها البشرية (الإنسان هو مركز العالم وعلى رأسه). وهذا يجد مبرره الأيديولوجي في الكتاب المقدس: "وقال الله: لنعمل الإنسان على صورتنا كمثالنا. " فيتسلط على سمك البحر، وعلى طير السماء، وعلى البهائم، وعلى كل الأرض، وعلى جميع الدبابات التي تدب على الأرض» (تكوين 1، 26).

في الهند، كان يُنظر إلى الإنسان دائمًا على أنه "على قدم المساواة" مع الحيوانات والطيور والحشرات.

أهم مفهوم للأخلاق الهندية هو سامسارا - الاعتراف بالخلود وعدم قابلية الروح للتدمير،محكوم عليه بالمعاناة في هذه الحياة

... "تتجول الروح في دورة الولادة والموت، وتمر عبر 8,400,000 شكل من أشكال الحياة" (بهجافات جيتا).

تعكس فلسفة الهند القديمة النظرة العالمية الشاملة للناس، والقدرة على رؤية وحدة النفوس في كل شيء، واستحالة المعاملة القاسية والإهمال للمخلوق الحي. في ممارسة السلوك، تم التعبير عن بيئة النظرة العالمية في الطلب أهيمسا - عدم الإيذاء وعدم القتل.في هذا الاهتمام البيئي الأصلي للهندوسية يكمن أول اختلاف خارجي بين الغرب والهند.

موكشا. كارما. والفرق الثاني يكمن في إجابة السؤال العالمي: "ما هو الهدف من الحياة؟"

بالنسبة للأوروبي "العادي"، غالبا ما ترتبط الحياة بالمتعة والراحة، وبالتالي فإن الموت - نهاية الحياة - ينظر إليه بشكل سلبي للغاية. إن مجرد التفكير في النهاية الحتمية للحياة أمر صعب للغاية. وربما لهذا السبب تعد اليهودية والمسيحية والإسلام أتباعها باستمرار الحياة بعد الموت. ونجد عكس ذلك تماماً في الهندوسية. الروح خالدة وغير قابلة للتدمير ومحكوم عليها بالولادة المستمرة في أجساد مختلفة ("عجلة السامسارا"). يتمتع الإنسان بحياة أبدية (المثل الأوروبي)، لكن هذه الحياة تُفهم على أنها مجمل المعاناة.في الواقع، ما هي الحياة إن لم تكن سلسلة من المعاناة؟ الولادة معاناة، الحب معاناة، المرض معاناة، الخوف على أحبائك معاناة، الشيخوخة معاناة. لكن لماذا يعاني الإنسان؟ لأنه متعلق بالحياة بشكل مفرط وليس حرا. ما معنى حياة الإنسان؟ - في توقف كل الحياة، في كسر السلسلة الملعونة من الولادات المستمرة والإنجاز موكشا - التحرر من مسؤولية التطور التطوري.

وفقا لقانون الكارماإن الحياة الملموسة للإنسان هي يوم واحد فقط في مدرسة الحياة الكبرى. الهدف من هذه المدرسة هو أن يكتسب الإنسان تجربة الحياة الأكثر اكتمالاً من خلال سلسلة لا نهاية لها من الحياة المتعاقبة، والتي تتحول في الفترات الفاصلة بين التجسد إلى القدرة على عيش حياة أخلاقية.

في الغرب، يجب على الإنسان أن يعيش أخلاقياً على أمل الحياة المستقبلية؛ في الهند، يجب على الشخص أن يعيش بشكل أخلاقي على أمل إنهاء الحياة الأبدية.

في منتصف الطريق نحو التحرير العظيم هم المهاتما أو النفوس العظيمة الذين أكملوا دراستهم في مدرسة الحياة وحققوا فهمًا لهدف التطور الكوني.

إن العالم بالنسبة للمهاتما ليس مصدرا للمتعة، بل هو مجال للعمل الأخلاقي. فقط من خلال القيام بالأعمال الصالحة، وتغذية الأفكار الجيدة، ونطق الكلمات الطيبة، يتصرف الشخص وفقًا لقانون التطور الكوني، وفقط على هذا الطريق يكون التحرر (موكشا) من سلسلة الحياة التي لا نهاية لها ممكنًا. من وجهة نظر الفلسفة الهندية، يجب على الشخص نفسه أن يسعى إلى استخدام جهوده الأخلاقية ويكون ممتنا للعالم لإتاحة الفرصة له للانخراط في تحسين الذات.

1. 4. البوذية

ولد غوتاما بوذا عام 563 قبل الميلاد. ه. في شمال الهند في عائلة شاكياموني الأميرية وحصلت على اسم سيدهارتا.

"الطريق الثماني" هو برنامج بوذي لتحسين الذات الشخصية يؤدي إلى التحرير العظيم - النيرفانا.يعتقد البوذيون أن جميع المعلمين والأنبياء والحكماء العظماء يتحدثون عن هذا الطريق. تتضمن الحركة على طوله الخطوات التالية:

1). الرؤية الصحيحة. يعاني الكثير من الناس بسبب جهلهم بالهدف الحقيقي لوجودهم، وذلك بسبب غياب أو فقدان "طريق" طريقهم. في سياق البوذية، وجهة النظر الصحيحة هي الحقائق الأربع النبيلة (الآرية): الحياة في العالم مليئة بالمعاناة؛ هناك سبب لهذه المعاناة. يمكنك التوقف عن المعاناة. هناك طريق يؤدي إلى نهاية المعاناة.

2). الفكر الصحيح. لا يمكنك تغيير الشخص إلا بتغيير نواياه. ومع ذلك، فإن الشخص وحده هو الذي يمكنه اتخاذ القرار أو عدم اتخاذه في قلبه. يتطلب طريق تحسين الذات تصميمًا عقليًا مستمرًا وانضباطًا داخليًا.

3). الكلام الصحيح. كلماتنا هي مظهر من مظاهر "أنا". الكلمة الوقحة هي انعكاس لوقاحة الشخصية. إذا منعت نفسك من الكذب والوقاحة والتوبيخ، فيمكنك التأثير على شخصيتك، أي الانخراط في بناء الذات "أنا".

4). الإجراء الصحيح. الهدف من تحسين الذات هو أن تصبح أكثر إنسانية وأكثر تعاطفاً ولطفاً وأن تتعلم كيف تعيش في وئام مع نفسك ومع الآخرين.

يتكون القانون الأخلاقي للبوذية من خمس وصايا إرشادية.

· القاعدة الأولى تشجعنا على السيطرة على الغضب الذي قد يؤدي إلى إصابة وقتل كائنات حية أخرى. الحياة مقدسة، فلا تقتل!

· القاعدة الثانية هي عدم السرقة، لأنها تخالف المجتمع الذي ينتمي إليه الجميع.

· القاعدة الثالثة تدعو إلى كبح الرغبة الجنسية. الرغبة الجنسية، مثل الشهية للطعام، أمر طبيعي وعادي. إلا أن هيمنتها على النفس والمجتمع أمر غير طبيعي ووحشي. لذا فإن القاعدة البوذية هي العزوبة (لا توجد علاقات جنسية خارج إطار الزواج).

· القاعدة الرابعة هي تجنب الكذب. البوذي مخلص للحقيقة، وبالنسبة له لا يوجد مبرر للكذب.

· القاعدة الخامسة: الامتناع عن تناول المسكرات كالخمر والمخدرات، فهي لا تمكن الإنسان من السيطرة الكاملة على نفسه عقلياً ومعنوياً وجسدياً.

5). الطريقة الصحيحة للحياة. يجب أن تعيش أسلوب حياة لا يتطلب منك خرق أي من الوصايا الخمس. وهذا ينطبق على اختيار المهنة وشريك الحياة والأصدقاء والمعارف.

6). الجهد الصحيح. يتطلب طريق تحسين الذات الاجتهاد المستمر والعمل الجاد. النمو الروحي مستحيل بدون الإكراه الذاتي القوي الإرادة والتحليل الأخلاقي لنوايا الفرد وكلماته وأفعاله.

"تمامًا كما يقتحم المطر منزلًا ذو سقف سيئ، كذلك تقتحم الرغبات عقلًا سيئ الحراسة. ولكن كما أن المطر لا يستطيع أن يقتحم بيتًا ذو سقف جيد، كذلك لا تستطيع الرغبات أن تقتحم عقلًا حسن الحراسة.

7). الاهتمام الصحيح.

"ما نحن عليه اليوم يتولد مما كنا نفكر فيه بالأمس، وأفكارنا اليوم تولد حياة الغد: حياتنا هي خلق أفكارنا."

التحسين الذاتي الروحي يفترض الانضباط الأكثر صرامة في التفكير. أفكارنا ليست "خيولًا" تندفع بسرعة جنونية. يجب على الإنسان أن يتحكم في وعيه ويتحمل المسؤولية الأخلاقية عن حالته.

8). التركيز الصحيح. تولي البوذية اهتمامًا كبيرًا بتقنية التأمل المركز - التأمل. الغرض من التأمل هو تهدئة الروح من خلال تجربة الوحدة الغامضة لإنسان معين مع الكون.

الطريق الثماني هو ثلاث مراحل للنمو الروحي:الأول هو الانضباط الأخلاقي (1 - 6)، والثاني هو الانضباط الفكري (7)، والثالث هو الانضباط الوعي، مما يؤدي إلى "الحكمة العليا".

لمدة 45 عاما، قام غوتاما بوذا، الذي أسس النظام الرهباني، بتعليم الناس أن يعيشوا أخلاقيا، أي في وئام مع العالم والناس وأنفسهم. "إن نموذج بوذا هو أكثر من مجرد مبدأ تنظيمي أو دليل توجيهي مجرد للسلوك. إنه يمثل برنامج حياة محددًا للغاية وممكنًا للإنسان ويتم تحقيقه بالكامل في تجربة حياة بوذا نفسه. بوذا هو المثل الأخلاقي المتجسد" (جوسينوف أ. أ. الأخلاقيون العظماء. م.، 1995، ص. 62).

1. 5. فلسفة الصين القديمة

أطلق الصينيون أنفسهم على الصين اسم تيان شيا، أي الإمبراطورية السماوية. الصين محدودة بشكل طبيعي من جميع الجوانب تقريبًا - البحر والجبال، فقط في الشمال لم يكن لأراضيها حواجز لفترة طويلة.

ولكن تم القضاء على هذا "إغفال الطبيعة" في القرن الثالث. قبل الميلاد على سبيل المثال، عندما أصدر الإمبراطور الصيني الأول تشين شي هوانغ الأمر ببناء سور الصين العظيم. لقد أصبح هذا الجدار نوعًا من الإشارة ورمزًا لدولة الصين وثقافتها. يقولون أنه يمكن رؤية سور الصين العظيم حتى من الفضاء. لعبت العزلة الإقليمية للصين دورًا مهمًا في تاريخ البلاد: فقد تحولت المساحة المحدودة إلى نوع من العزلة الثقافية والتركيز على الذات. كل ما بقي خارج الصين كان عالمًا فظيعًا وغير مفهوم من البرابرة.

اسم ذاتي آخر للصين أصبح "الممالك الوسطى" أي الوسط ومركز الكون وبدأ الصينيون أنفسهم يشعرون الوحيدينحاملي الثقافة، مسؤولقبل السماء والأرض من أجل صحة الدورة الكونية (تناوب الربيع والخريف، وحركة الأجرام السماوية، وتغير الصيد العرضي والمد والجزر). وقد تجسد هذا الشعور بالمسؤولية في الطقوس («الاحتفالات الصينية» الشهيرة)، التي تغلغلت وتغلغلت في كافة مستويات الحياة والثقافة الصينية. والهيروغليفية لـ«الممالك الوسطى» عبارة عن مربع (هذه هي الأرض)، في وسطه مطرد، أي سلاح لحماية هذه الأرض من الأعداء.

خصائص النظرة الصينية للعالم

كان الأساس الاقتصادي للحضارة الصينية القديمة هو الزراعة في المقام الأول. كان المجتمع الريفي يمتلك الأرض، وقام بتوزيع هذه الأرض وفق ما يسمى “نظام الآبار”. وهذا يعني أن الأرض بأكملها مقسمة إلى تسعة أجزاء، على شكل مربع. كانت ثمانية أجزاء محيطية تحت تصرف العائلات أو العشائر الفردية التي تشكل المجتمع، لكن قطعة الأرض الوسطى الوسطى كانت تعتبر عامة. وتم تصنيعها بشكل مشترك وكان محصولها بمثابة ضريبة لخزانة الدولة.

لقد دخل "تربيع" الحقل المزروع هذا بعمق في وعي الصينيين القدماء لدرجة أنهم تخيلوا البلد نفسه، الإمبراطورية السماوية، على شكل مربع، يجب أن يكون الإمبراطور في وسطه (الشكل 1). .

عاش أفراد المجتمع في عزلة، وكانت حياتهم اليومية والشخصية منظمة بشكل صارم من خلال الطقوس وكانت تحت رقابة صارمة من الرأي العام.

حددت تقنيات الزراعة التقليدية وأسلوب حياة العبيد المجتمعيين الحفاظ على النظرة العالمية التقليدية وإعادة إنتاجها، والتي تهدف إلى الحفاظ على الأعراف والأساطير والمعتقدات الشامانية الراسخة تاريخيًا للمجتمع القبلي. كانت السمات الأكثر تميزًا للنظرة التقليدية للعالم هي الرسوم المتحركة وتنشيط الطبيعة (عبادة الأشجار والأنهار والجبال)، وعبادة الأجداد والماضي بشكل عام، والخوف من أي تغييرات وابتكارات. وقد انعكس هذا حتى في اللعنة الصينية القديمة: "أرجو أن تعيشوا في عصر التغيير!" لقد أصبحت الثقافة الصينية مثل الرجل الذي يمشي إلى الأمام، ولكن رأسه يدير إلى الخلف. عبادة الماضي وممثليه في الحياة الحقيقية (كبار السن، الأقارب المسنين، الآباء، الإخوة الأكبر سنا)

كان الصينيون يقدسون أي ارتفاع باعتباره إلهًا. "منذ العصور القديمة، كانت هناك عبادة في الصين لخمسة جبال مقدسة، تقع في الجنوب والغرب والشمال والشرق والوسط. تم إيلاء أكبر قدر من الاحترام لجبل تايشان (الجبل العظيم) الذي كان موجودًا بالفعل ويقع في شرق البلاد. كانت تعتبر راعية البيت الإمبراطوري، وقد قدم لها أبناء السماء التضحيات شخصيًا. حددت النقاط الخمس للفضاء التي تقع على طولها بنية الكون الأسطوري. لكن الأهم من ذلك كله هو أن الصينيين كانوا يقدسون جبل كونلون الأسطوري، مركز الأرض. لقد اعتقدوا أنه من الممكن اختراق المجالات العليا للكون. (V. V. Evsyukov. أساطير حول الكون. م، 1990، ص 38 - 39).

منذ منتصف الألف الأول قبل الميلاد. ه. تم رفع جميع القادة إلى نفس مستوى أسلافهم المبجلين للغاية. لقد تطور التسلسل الهرمي الاجتماعي بشكل غريب للغاية ولكنه نموذجي للمجتمع الزراعي التقليدي: كبار السن والرؤساء في الأعلى، والصغار والمرؤوسون في الأسفل.

إنها سمة من سمات النظرة الصينية للعالم الفهم الدوري للتنمية، مشترك بين الفضاء والطبيعة والإنسان.كل ما ظهر يجب أن يختفي في الوقت المناسب ليظهر مرة أخرى في شكل متحول. كل شيء وكل شخص يحتوي على حد، كتلة حرجة معينة من النمو، الحدود، بعد الوصول إليها، فإن ناقل الحركة يغير حتما اتجاهه إلى العكس. قال الحكيم الصيني القديم لاو تزو: "بغض النظر عن مدى ازدهارك، سيتعين عليك العودة إلى حدودك". وتتحول السرعة إلى فرملة وراحة؛ الجمال، بعد أن وصل إلى أقصى حد من الكمال، يتحول حتما إلى القبح؛ فالشر يمكن أن يتدفق إلى الخير، وبذور الشر "تنمو" في الخير. إن الكون كله في حالة من التحول المتبادل والفيض المتبادل والإنبات المتبادل. ومع ذلك، في أماكن مختلفة من الإمبراطورية السماوية تختلف درجة هذه الدوامة المتحولة.

بالنسبة للنظرة الصينية للعالم، هذا مهم جدًا مفهوم المركز,الوساطة، وجود نقطة مثالية معينة، على مسافة متساوية من جميع حدود المسكون الثقافي (المسكوني هو الفضاء الذي يسكنه الناس). المركز، الوسط، في حالة من السكون المطلق، والحركة تنحرف عنه في دوائر متحدة المركز. كلما اقتربنا من المحيط، كلما كانت الحركة والتحولات أكثر نشاطا، كلما كان الوجود أكثر اضطرابا. لقد نظر الصينيون القدماء إلى أنفسهم وحضارتهم على أنهم وسط العالم، وبالتالي يجب أن يكون لهم مركزهم الخاص - وهذا هو الإمبراطور، وهو نقطة تقليدية ومثالية تمامًا. (فكرة وجود إمبراطور "متوسط"، ابن السماء، استمرت حتى في فترات الحروب الأهلية الشديدة والاضطرابات).

وبما أن الموقف الأوسط هو حالة من السلام، يصبح من الواضح لماذا كانت هذه الصفات في الصين تبجيلها وتنميتها. سلامو التقاعس عن العمل.(خاصة فيما يتعلق بالإمبراطور). إن وجود نموذج دوري للتطور العالمي يعني الاعتراف بالحلقة المفرغة باعتبارها المسار الوحيد الممكن للحركة.

وفي الهند القديمة، أدى ذلك إلى الاعتراف باللاواقع، وظهور الحركة والتطور، في عدد من المدارس الفلسفية. ونجد نهجًا مشابهًا في الكتاب المقدس: "ما كان فهو ما سيكون؛ وما كان فهو ما سيكون؛ وما كان فهو ما سيكون". وَسَيُصْنَعُ مَا كَانَ، وَلاَ يَكُونُ تَحْتَ الشَّمْسِ جَدِيدٌ..." (سفر الجامعة 1: 9).

لذلك، فإن أفكار التقدم اللامحدود (الخطي)، والخلود واللانهاية للكون لم تكن نموذجية بالنسبة للصين.

السمة المميزة التالية للنظرة الصينية للعالم كانت "مجتمع"أي التركيز على القضايا الاجتماعية. كان الحكماء الصينيون مهتمين بمشاكل الحكومة، وكانوا مهتمين بالناس في علاقتهم مع الآخرين والدولة. تم فهم الطبيعة البشرية بشكل أساسي وظيفيًا. إن الشخص الذي لا يحترم الدولة والقانون له طبيعة "شريرة"، في حين أن الشخص الملتزم بالقانون، أي الذي يحكم بشكل جيد، له طبيعة "صالحة".

تم طرح الصين القديمة والعصور الوسطى لأول مرة في تاريخ الثقافة العالمية وفهمها أخلاقيا أسئلة حول أساليب الإدارة العامة.

كان من الضروري الإجابة على أسئلة تطور الحضارة:

ما هي طرق إدارة الناس؟

هل يجب أن يكون القانون أو الطقوس أساس الحكم؟

هل الإنسان محكوم بالفضيلة أم بالقوة أم بالخوف؟

أفكار الإدارة الصينية: التسوية و"الوسط الذهبي".

كان مفهوم الصورة الصينية القديمة لـ "الإنسان" هو ما يلي:

1. هذا مزيج متناغم من "الزهور الثلاثة": جينغ، تشي، شين، معبرًا عنه بوضوح في المظهر النفسي الجسدي الصحيح (من وجهة النظر الصينية!) للشخص.

2. تتخللها التقاليد الثقافية الصينية. وبهذا المعنى، حتى البربري يمكن أن يصبح صينيًا. (لا يمكن أن تولد إلا هندوسياً).

3. الالتزام بالقانون واحترام كبار السن والرتبة. موقف لبق وإنساني تجاه الآخرين.

تشكيل التقليد الفلسفي الصيني

تبدأ الفلسفة في الصين كتعليق لا نهاية له على كتاب I Ching (شريعة التغييرات)، الذي تم إنشاؤه في العصور القديمة، ولكن تم تدوينه في القرنين الثامن والسابع. قبل الميلاد ه.

كتاب التغيرات

كتاب التغييرات (الاسم الآخر لـ "I-Ching" هو "Zhou-I") يتكون من جزأين:

1. في الواقع "جينغ"، أي القانون، النص المقدس، الذي يوفر وصفًا وتمثيلًا رسوميًا للقانون العالمي "أنا"، والذي بفضله يستمر كوننا، الذي يتغير باستمرار، ويتحول، في الحفاظ على الوضع الراهن (وجوده ).

2. التعليقات (zhuan) على الجزء القانوني.

جوهر I Ching هو تأكيد الفكر "البسيط": كل شيء وكل شخص في حالة انتقال متبادل مستمر، وتدفق متبادل، وتغيير متبادل. ولكن كيف تصف وكيف نفسر سيولة الوجود المرئي؟ الكلمات ليست مناسبة هنا، لأن الكلمة ثابتة بطبيعتها. تم العثور على حل - يتم نقل الصورة الرسومية التقليدية للكون السائل بشكل مثالي من خلال مجموعات مختلفة من الخطوط الأفقية: - و - -، ترمز إلى مبدأين متعارضين.

حتى في أعماق الوعي الأسطوري للصين القديمة، تم ارتكاب الفعل العقلي الأكثر أهمية: تقسيم الواقع المحيط إلى مبدأين متعارضين. كان المصفوفة لهذا هو التقسيم الجنسي للطبيعة الحية إلى ذكر وأنثى. وفي وقت لاحق، تم تفسير جميع الأضداد المزدوجة اعتمادًا على "خصائصها الجنسية". وهكذا، ارتبطت الشمس والسماء والضوء والجفاف والذروة بالمبدأ الذكوري النشط يانغ "--"، والقمر والأرض والظلام والرطوبة والأراضي المنخفضة - مع المبدأ المؤنث السلبي يين "- -".

تم جمع مجموعات مختلفة من هاتين العلامتين العالميتين في آي تشينغ في نظام يتكون من أربع صور وثمانية أشكال ثلاثية (الشكل 2) و64 شكلًا سداسيًا.

صيرورة العالميوصف رمزيًا بأنه انتقال من الصورة المثالية للحد العظيم (تاي تشي)، من خلال كفاح ووحدة يانغ-يين إلى حالة "جسدية" أكثر تحديدًا للكون. ويتم دعم وجودها المتناغم المتناغم بفضل الاتصال المستمر والانتقال المتبادل للأشياء والظواهر والأحداث التي تحتوي في الغالب على YAN مع الأشياء والظواهر والأحداث التي تحتوي في الغالب على YIN (الشكل 2). تقول أطروحة فلسفية لاحقة ("Daodejing"، الفصل 42): "جميع المواد تحمل YIN وYANG، وهي مليئة بـ QI وتشكل تناغمًا".

أرز. 2. تطوير العلاقات بين الين واليانغ من الحد الكبير (تاي تشي) إلى مستوى المثلثات الثمانية (غوا)

تشيان دوي لي تشن شون كان جين كون

هذا النظام المكون من ثمانية أرقام ("غوا") بمثابة صورة لما يحدث في السماء وعلى الأرض. علاوة على ذلك، فإن الانتقال المستمر لعلامة واحدة إلى أخرى يشبه كيفية حدوث انتقال ظاهرة واحدة إلى أخرى في العالم. هذه هي الفكرة الحاسمة والرئيسية لـ "قانون التغييرات" (Faleev A.I. المنهجية الكلاسيكية للعلاج الصيني التقليدي Zhen-Jiu. M. ، 1991، ص 14).

إن تدفق (“التغيرات”) لحالات الكون والطبيعة والدولة والإنسان لا يحدث بطريقة فوضوية، بل بشكل منهجيعلى شكل دائري مغلق دورات.وينعكس هذا في مبدأ ترتيب المثلثات الدائرية (المربع هو رمز الأرض، والدائرة هي رمز السماء). بمعنى آخر، تقع الأشكال الثلاثية إما في دائرة أو على طول محيط مربع يتكون من تسع خلايا.

من أجل عرض تنوع حالات الكون بيانياً، لا تكفي ثمانية أشكال ثلاثية، لذلك أنشأ الحكماء الصينيون القدماء نظامًا مكونًا من 64 شكلًا سداسيًا. تم تكييف هذا النظام للوصف الإجرائي لجميع الأحداث والظواهر الناشئة عن تفاعل قوى يانغ ويين. وبالتالي، فإن 64 مخططًا سداسيًا هي وصف رمزي كامل للصورة السائلة للكون.

بالإضافة إلى الأشكال السداسية، يحتوي I Ching على وصف نظام العناصر الخمسة الأساسية للكون - وو سين.

خمسة عناصر أساسية تحل محل بعضها البعض على التوالي: الأرض، الخشب، المعدن، النار، الماء - في حركة مستمرة وتدمير متبادل. "تلد" الأرض شجرة، والتي "ستقطع" يومًا ما بفأس معدني، و"تذوب" بالنار، ويمكن "إطفاؤها" بالماء، والتي "ستخرج منها التربة الأرضية". " مرة أخرى.

يوجد في الأدبيات الصينية حوالي 20 تسلسلًا (ترتيبًا) لترتيب العناصر الأولية. وأهمها ما يلي: 1) الماء، النار، الخشب، المعدن، التربة؛ 2) الخشب، النار، التربة، المعدن، الماء؛ 3) التربة والخشب والمعادن والنار والماء؛ 4) المعدن والخشب والماء والنار والتربة.

لقد أتاح نظام وو-سينغ تصنيف (وبالتالي فهم) العلاقات المتبادلة المتنوعة للكون. لذا فإن النار ليست نارًا مشتعلة حقًا، ولكنها رمز وعلامة لمجموعة معينة من الأشياء والظواهر. ترمز العناصر الخمسة الأساسية إلى المراحل الزمنية الخمس للدورة العالمية، بالإضافة إلى خمسة أنواع من الحركة.

على سبيل المثال، أعلن إيديولوجي هان دونغ جونشو أن رمز منزل هان هو النار، ورمز منزل تشو هو الخشب. أُعلن أن أسرة تشين "غير شرعية" وبالتالي لم يكن لها رمزها ومكانها الخاص في الزمن التاريخي للصين.

فترة الفلسفة الصينية

يمكن تقسيم تاريخ الفلسفة الصينية تقريبًا إلى ثلاث مراحل:

أنا. الفلسفة القديمة(القرن السابع الميلادي - القرن الثالث الميلادي)

في هذا الوقت في الصين (خاصة في القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) كان هناك ازدهار مذهل للفلسفة، مصحوبًا بظهور "مائة مدرسة فلسفية"، متحدة في ستة مجالات رئيسية:

1) مدرسة "داوجيا" (الطاوية)؛

2) مدرسة "أهل الخدمة" (الكونفوشيوسية)؛

3) المدرسة الفاجية (المدرسة الشرعية أو الشرعية)؛

4) مدرسة "موجيا" (موهيسم)؛

5) مدرسة "مينغجيا" (الإسميون)؛

6) مدرسة ينيانغزي (فلاسفة الطبيعة).

ثانيا. فلسفة القرون الوسطى(القرنين الثالث - التاسع عشر الميلادي) تبدأ هذه الفترة باختراق البوذية إلى الصين من الهند. بعد عدة قرون، أنشأت الصين، بعد أن استوعبت النسخة الهندية من البوذية (في شكل ماهايانا)، نسختها الصينية الخاصة - بوذية تشان. وكانت بوذية تشان، إلى جانب الكونفوشيوسية الجديدة والطاوية الجديدة، هي التي شكلت «التحالف الفلسفي الثلاثي» في الصين في العصور الوسطى.

ثالثا. فلسفة جديدة(من القرن التاسع عشر حتى يومنا هذا)

في القرن 19 كان هناك توسع قوي للدول الغربية في الصين. واجهت الصين الحاجة إلى استيعاب ثقافة غريبة عنها والاستجابة لها - المسيحية والعلوم الأوروبية والأدب وما إلى ذلك. ولم تكتمل هذه العملية بعد.

كانت الأهمية الكبرى لتشكيل النظرة والثقافة الصينية للعالم هي التنافس بين ثلاث مدارس: الطاوية والكونفوشيوسية والشريعة. يمكن تقديم تاريخ الفلسفة الصينية بشكل ملائم (بالطريقة الأكثر صينية) على أنه تاريخ الفئات والمفاهيم والتركيبات اللغوية الأساسية. على سبيل المثال، المفاهيم الرئيسية للفلسفة الصينية هي "تاو"، "دي"، "يين"، "يانغ"، "تشي"، "جينغ"، "شين"، "لي"، "فا"، إلخ. جميع المفاهيم الفلسفية المدارس تستخدمهم . من ناحية، هذا يعني الحفاظ على بعض المعنى التقليدي الأساسي لمفاهيم الصورة هذه، ولكن من ناحية أخرى، فإنه يعني درجة كبيرة جدًا من حرية الإبداع الفلسفي.

المؤسس الأسطوري للطاوية هو لاو تزو (المعلم القديم)، ووفقا للأسطورة، ولد لاو تزو من نجم ساقط.

عاش في بداية عصر Zhan-guo في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. لفترة طويلة، كان لاو تزو في الخدمة العامة: لقد كان حارس أرشيف أسرة تشو. في عام 1973، أثناء الحفريات الأثرية في ماوانغدوي، تم فتح قبر يحتوي على نسختين من الأعمال المنسوبة إلى لاوزي - "داوجينج" و"ديجينج" (تُرجمت باسم "خيط داو" و"خيط دي"، أي خيط أبدي من حياة. وهاتان الرسالتان معروفتان بنفس الاسم - "داوديجينغ."يتكون العمل من 81 فصلاً مكتوبة بـ 5000 حرف هيروغليفي. يدعي علماء الصينيات أن هذه الرسالة كتبها أحد أتباع لاو تزو بعد 200 عام من وفاته.

مصدر مكتوب مهم آخر للطاوية كان الأطروحة الفلسفية في القرن الرابع قبل الميلاد. ه. - "تشوانغ إيزي"سميت على اسم الحكيم تشوانغ تزو.

حصلت مدرسة "الداوقية" (الطاوية) على اسمها لأن أفكار أتباعها تتركز حول مفهوم "الطاو".

بيانيا، يتم تمثيل تاو بالهيروغليفية التي تتكون من عنصرين: "إظهار" - الرأس و "زو" - اذهب. أي أن المعنى الأسطوري الأصلي لهذا المفهوم هو "الطريق الذي يسير فيه الناس". والواقع أن البحث عن الطريق العظيم المشترك بين الكون والطبيعة والإنسان يشكل عنصراً أساسياً في النظرة الصينية القديمة للعالم. ومع ذلك، فإن المحتوى المتضمن في مفهوم "الطاو" قد تغير مع مرور الوقت.

وو لاو تزو الطاو له معنيان:

1. باعتباره المبدأ الإبداعي الأساسي للعالم؛ كمصدر وسبب لحدوثه؛ كأصل كل شيء. يقول داودجينغ: "هناك بداية في الإمبراطورية السماوية، وهي أم كل شيء".

2. كقانون عالمي واحد يضمن وجود العالم وصيانته في حالة معينة.

على الرغم من الشكل المجازي والواقعية الحسية للغة، فإن داودجينغ يطرح المشكلة المركزية للفلسفة: العلاقة بين الوجود والعدم.من أجل الفهم المناسب، ينبغي القول أنه من خلال عدم وجود الطاويين فهموا، أولا وقبل كل شيء، الفراغ، مساحة غير مليئة بأي شيء.

"أليس ما بين السماء والأرض كمنفاخ الحداد؟ كلما زاد الفراغ فيه، كلما طال أمده..." ("داوديجينج"، الفصل 5).

"الطاو فارغ، لكن تطبيقه لا ينضب..." ("داوديجينج"، الفصل الرابع).

الفراغ - نعم، ولكن الفراغ، كما لو كان يحتوي على صور ومصائر عالم المستقبل، كتلة ضخمة من الطاقة. للإشارة إلى هذا الفراغ الرحب الذي أرسى أساس الوجود، يتم استخدام الحرف الهيروغليفي "تاو".

لقد توصلت الفيزياء النظرية الحديثة مؤخرًا إلى اكتشاف أن الفراغ، الذي كان يُتصور سابقًا على أنه فراغ، ليس غيابًا، بل وجودًا في شكل مقيد لإمكانات طاقة قوية.

في دين الدولة في الصين، ينتمي "الوسط" إلى الإمبراطور، المسمى ابن السماء. في الحياة السياسية الحقيقية للصين، كانت هناك لحظات كانت فيها القوة الإمبراطورية رسمية بحتة، لكنها لا تزال بحاجة إلى الوجود، لأنه كان على شخصه أن أعلى نعمة كانت مركزة (مركزة) - وقد تحمل دي وهو المسؤولية الكاملة عن تصحيحها يستخدم. ولهذا السبب، كان الإمبراطور، الوحيد في الإمبراطورية السماوية، أداة متوسطة يتم من خلالها نقل إرادة السماء إلى الناس.

في الواقع، كان الإمبراطور العظيم أكثر اعتمادا من آخر عبد في المملكة الوسطى. هو نفسه لم يعش، بل حياة رمزية فقط، ولم يحكم، بل حكم رمزي فقط، وما إلى ذلك. تم تنظيم وجوده بأدق التفاصيل وفقًا للطقوس (لي)، التي كان تنفيذها الصحيح يعتبر الشرط الرئيسي وإمكانية الاتصال بالإمبراطور والسماء.

لم يولد إمبراطور في الصين، بل أصبح. قبل أن يتحول إلى ابن السماء، بدا أن مجرد بشر يتلقى تفويضًا للحكم. في الواقع، تم منحه هذا التفويض من قبل دي. ومع ذلك، إذا ارتكب الإمبراطور أعمالًا غير أخلاقية، فسيتم حرمانه من دي، وبالتالي فقد ولايته السماوية ويمكن أن يصبح مرة أخرى مجرد بشر (إذا أنقذ حياته).

وبطبيعة الحال، بدا أيضًا الأشخاص الأقرب إلى الإمبراطور "مشبعين" بنعمة دي المنبعثة منه، وأصبحوا بدورهم مصدرًا لها للآخرين من رتبة أقل.

الحكمة في الصين -هذا ليس إبداعًا، وليس خلق شيء جديد، وليس نتيجة نشاط عقلي مكثف، وأسلوب حياة يعتمد على الاستماع والتأملتيار الوجود المتغير علاوة على ذلك، ليس من الضروري السفر إلى الأراضي البعيدة على الإطلاق، أو محاولة فهم ما هو الشخص، لمقابلة الكثير من الناس. "بدون مغادرة البوابة، يمكنك معرفة شؤون الإمبراطورية السماوية. دون النظر من النافذة، يمكنك رؤية الطاو الطبيعي. ولذلك فإن الإنسان الحكيم الكامل لا يطلب المعرفة، بل يعرف كل شيء؛ لا يفضح نفسه للإظهار، بل هو معروف للجميع؛ لا ينجح، بل ينجح." وعلاوة على ذلك: “بنفسك يمكنك أن تعرف الآخرين؛ من خلال عائلة واحدة يمكن للمرء أن يعرف الباقي، ومن خلال مملكة واحدة يمكن معرفة الآخرين؛ يمكن لدولة واحدة أن تساعدك على فهم الكون."

كان النموذج الاجتماعي المثالي للطاويين هو المجتمع القبلي، حيث كان الناس يعيشون في مجتمعات صغيرة، "ينسجون العقد ويستخدمونها بدلاً من الكتابة". مثل هؤلاء الأشخاص لا يحتاجون عمليًا إلى حاكم، لذا يجب أن تكون الصفات الرئيسية للملك هي... الهدوء والتقاعس عن العمل.

الكونفوشيوسية

تضمن الهيكل التقليدي للحياة الاجتماعية في الصين القديمة طبقة أرستقراطية بيروقراطية كبيرة وقوية.

في حالة الحرب الإقطاعية والحرب الأهلية (عصر تشون هسيو)، تركزت السلطة السياسية الحقيقية في أيدي المسؤولين ("رجال الخدمة"). يتضح مدى تأثير البيروقراطية على تشكيل رؤية صينية موحدة للعالم من خلال حقيقة أن أعظم فلاسفة الصين - كونغ فو تزو (كونفوشيوس) - سواء بالولادة أو بروح عمله كان ينتمي إلى البيروقراطية. تقول الأسطورة أن كونفوشيوس ولد من حجر كريم.

ولد كونفوشيوس عام 551 قبل الميلاد. ه. في مملكة لو. عاش 72 سنة. العمل الرئيسي لكونفوشيوس يسمى "لون يو"(محادثات وتعاليم) وهي عبارة عن مجموعة من الأمثال المترابطة إلى حد ما التي تنتمي إلى كونفوشيوس، ومواقف الحياة التي وجد نفسه فيها، ومقتطفات من محادثاته مع الطلاب، وما إلى ذلك.

سيظهر السؤال الرئيسي الذي كتب هذا العمل من أجله: "ما هي أفضل طريقة للسيطرة على الناس: من خلال العنف أم من خلال الفضيلة؟"

كان كونفوشيوس مدافع متحمس عن الإدارة "الناعمة" معبناء على الأخلاق وقواعد السلوك، فإن المدرسة الفلسفية التي أسسها كونفوشيوس والتي كانت موجودة منذ ما يقرب من 2500 عام، لها طابع اجتماعي أخلاقي واضح.

في الواقع، بالنسبة للسؤال الأكثر أهمية في الأخلاق: "ماذا يعني العيش الفاضل؟" يجيب كونفوشيوس بهذه الطريقة: "إنه يعني العيش في المجتمع ومن أجل المجتمع". الكونفوشيوسية، في جوهرها، ليست مهتمة بما يحدث لنفسية ووعي الناس، لأنه إنهم يعتبرون الشخص مجرد مؤدي لوظيفة اجتماعية.يبحث كونفوشيوس عن أساليب من شأنها تمكين الناس من أداء هذه الوظائف على أفضل وجه: أولئك الذين يحكمون يمكنهم أن يحكموا وأولئك المحكومون يمكن أن يحكموا بشكل جيد.

الحاضر من وجهة نظر كونفوشيوس قبيح، لأنه حدث ابتعاد عن مُثُل وقيم العصر الماضي. لا يوجد سوى مخرج واحد - إعادة الماضي إلى الحاضر. وللقيام بذلك، يجب عليك أولاً التعامل مع الكلمات الشائعة الاستخدام، وإعادتها إلى معناها الأصلي القديم، أي إنتاج ما أسماه كونفوشيوس "تصحيح الأسماء."

وقد تم التعبير عن هذا الشرط في دعوة كونفوشيوس التالية: "يجب أن يكون السيد سيدًا، ويجب أن يكون الرعية ذاتًا، ويجب أن يكون الأب أبًا، ويجب أن يكون الابن ابنًا". ومضمون كلمة "الأب" يشمل الاهتمام بطعام الطفل وتربيته. لذا يجب على الأب أن يكون أباً، أي يقوم بدوره الاجتماعي. ماذا يعني أن تكون "ابناً"؟ الابن هو في المقام الأول احترام الوالدين والأخوة الأكبر سنا والأقارب الأكبر سنا والأجداد. يتطابق محتوى اسمي "السيد" و"التابع" بشكل شبه كامل مع محتوى كلمتي "الأب" و"الابن".

يجب أن يكون السيد أبًا بالنسبة لرعاياه، وهم "أبناء" أبديون، مملوءون بالاحترام لجميع شيوخهم.

كيف تظهر الاحترام؟ كيف تنظم العلاقات بين الناس؟

بناءً على قواعد السلوك المعتمدة في عهد تشو. هذا ما قاله كونفوشيوس.

تتألف آداب تشو من "الاحتفالات الصينية". كان تدريس قواعد السلوك والطقوس موضوعًا أساسيًا. غطت الطقوس جميع مجالات الوجود الإنساني تقريبًا: التضحيات المنتظمة و"التواصل" بشكل عام مع الأجداد؛ العلاقات مع الأقارب الأكبر سنا أو الرؤساء؛ زواج؛ سلوك الزوجين وما إلى ذلك.

صحيح ومفصل بأدق التفاصيل أداء الطقوسكانت وسيلة سحرية فريدة قديمة للحفاظ على الوضع الراهن العالمي. تم تكليف الإمبراطور وابن السماء والمسؤولين الكونفوشيوسيين بدور الكهنة ورجال الدين السحرة الذين يؤثرون على السماء والأرض.

كان لدى اليهود القدماء عهد، أي اتفاق بين الله-يهوه والإنسان، حيث يتحمل الإنسان مسؤوليات معينة تجاه الله، وكان على الله أن يحفظ ويدعم العالم الذي خلقه ويساعد هذا الشعب.

في الهند القديمة، عكست الطقوس فكرة وجود قانون التطور الكوني، الذي يربط الكون والأرض والإنسان في كل واحد، لذلك تم منحه دورًا استثنائيًا تمامًا. ومع ذلك، كان هناك ظرف واحد جعل "الاحتفالات الصينية" تتفوق على اليهودية أو الهندية. من بين هذه الطقوس، التي أصبحت أكثر تعقيدًا واحتضنت جوانب جديدة من الوجود، أدت في النهاية إلى الانفصال عن البيئة العامة للطبقة الكهنوتية - الأشخاص الذين قاموا بشكل احترافي وبحق الميلاد بأداء الإجراءات الطقسية اللازمة. يبدو أنهم أخذوا على عاتقهم الاهتمام بالحفاظ على وحدة السماء والأرض، في الماضي والحاضر. بمعنى آخر، كان هناك تقسيم للحياة إلى طقوس دينية وعلمانية، خالية نسبيًا من الطقوس الصارمة. في الصين لم يكن هناك مثل هذا التقسيم. كانت حياة الفلاح البسيط مشبعة بالاهتمام بأداء الطقوس، "إطعام الأجداد"، وما إلى ذلك. لذلك، يطرح السؤال في بعض الأحيان حول شرعية عبارة "الدين الصيني". لقد استبدل الصينيون المجال الديني بالمجال الأخلاقي والطقوسي في صورتهم الأيديولوجية للكون.

أصر كونفوشيوس على العودة إلى قواعد السلوك القديمة، وعلى نشرها ليس فقط بين "الأشخاص العاملين في الخدمة"، ولكن أيضًا بين البشر العاديين. واعتبر التعليم هو الوسيلة الرئيسية لنشرهم. ومع ذلك، فإن تنوير الإمبراطورية السماوية بأكملها مهمة طويلة وصعبة. كان كونفوشيوس قادرًا على تقديم التوجيه للأشخاص الذين لم يدرسوا آداب تشو. هذا هو ما يسمى "قاعدة ذهبية"يبدو مثل هذا:

"إذا كنت بعيدًا عن المنزل، تصرف كأنك تستقبل ضيوفًا مكرمين. عند الاستعانة بخدمات الناس، تصرف كما لو كنت تؤدي احتفالًا رسميًا. لا تفعل للآخرين ما لا تريده لنفسك.عندها لن يكون هناك أشخاص غير راضين سواء في الدولة أو في الأسرة.

وقد أشار كونفوشيوس عن حق إلى أن أساس الأخلاق، الذي سعى من خلاله إلى حكم المجتمع، كان ضبط النفس الطوعي للناس. في الفصل 15 من كتاب لونيو، كتب كونفوشيوس: " تحتوي على نفسكوالعودة إلى قواعد السلوك”. الأخلاق مستحيلة دون الانضباط الذاتي.

"تغلب على نفسك وارجع إلى ما هو مناسب لك -هذه هي الإنسانية الحقيقية. "أن نكون إنسانيين أو لا نكون إنسانيين يعتمد فقط على أنفسنا"، كتب كونفوشيوس.

يجب أن يبدأ تعليم العمل الخيري من الأسرة. "احترام الإخوة الصغار لوالديهم والأخوة الأكبر سنا هو أساس العمل الخيري."

كانت المهمة التي حددها كونفوشيوس لنفسه هي غرس الاحترام الطوعي في نفوس الناس، وحب من هم في السلطة، سواء كان زعيم قرية، أو جابي ضرائب، أو شاحنة ذات سيادة. لم تكن الكراهية والعداوة هي ما زرعه الحكيم الصيني القديم في قلوب الناس، بل الاحترام والحب.

وفي خطابه أمام من هم في السلطة، حذرهم كونفوشيوس قائلاً: "... الشخص الوضيع المحتاج يصبح فاسقاً". لم يكن الحكيم الصيني العظيم طوباويًا أو حالمًا على الإطلاق، بل على العكس من ذلك، كانت تعاليمه مشبعة بمعرفة جيدة بالحياة الحقيقية للناس. للتحكم على أساس باداو (فضائل)ولا بد أن تكون هناك عدة شروط، لكن كونفوشيوس وأتباعه منسيوس وصفوا الشرط الأهم بأنه الوضع المستقر اقتصاديًا في البلاد. بمعنى آخر، يخضع الناس لمن لا يمنعهم من إطعام أنفسهم. وأشار منسيوس، كوسيلة لتحقيق الاستقرار، إلى الحاجة إلى منح عامة الناس قدرًا صغيرًا من الملكية الخاصة.

الطريق الوسط

إن ذروة النظرية الكونفوشيوسية للحكم القائم على الفضيلة تتلخص في ما يسمى "الطريق الأوسط" أو "طريق الوسط الذهبي".

هذه هي طريقة إطفاء التناقضات وتنعيمها وفن الموازنة بين النقيضين وعدم السماح لهما بتدمير بعضهما البعض. فن التسوية السياسية.

مشكلة الرجل

بدعوة الناس إلى الطاعة والحكام إلى الحكم على أساس الفضيلة، طرح الكونفوشيوسيون أحد أهم الأسئلة الأخلاقية: هل الفضيلة والطاعة متوافقة مع الطبيعة البشرية؟

ففي نهاية المطاف، إذا لم تكن هناك مثل هذه المراسلات، فإن الطريقة الوحيدة لمواءمة واستقرار المجتمع يجب أن تكون... العنف المستند إلى القانون!

يجب على الأشخاص الذين يقفون على رأس الدولة أن يستوفوا معيارًا أخلاقيًا معينًا. يقدم كونفوشيوس مفهوم الصورة "الزوج النبيل" ،كونه نموذجًا للسلوك السليم، وقدوة.

أول ما يميز "الرجل النبيل" (جونزي) عن عامة الناس هو الالتزام بالواجب. "الرجل النبيل يفكر في الواجب، أما الرجل التافه فيفكر في الربح."

والثاني هو المرونة. "الرجل النبيل يتحمل الشدائد، أما الرجل المتواضع فيزدهر عند الشدائد."

والثالث هو العمل الخيري والإنساني. "الزوج الكريم يساعد الناس على رؤية ما هو جيد فيهم، ولا يعلم الناس أن ينظروا إلى ما هو سيئ فيهم. لكن الشخص الوضيع يفعل العكس."

يأتي "النبلاء" إلى العالم وفقًا لقوانين الكون والسماء. كان أحد معايير الاعتراف بـ "الزوج النبيل" الحقيقي المفهوم الأخلاقي لـ "الشخص".أولاً، لا يمكن لأي شخص أن يكون له "وجه"، لأن... "الوجه" هو مجمل مطالبات الشخص، وبالتالي عبء التزاماته الاجتماعية والأخلاقية.يمكنك أن تفقد ماء وجهك إذا فعلت شيئًا سيئًا. لكنك لن تحصل عليها أبدًا بدون أكبر المطالبات الممكنة في المجال المفيد اجتماعيًا. لذا فإن "الزوج النبيل" الحقيقي يتميز بطموحات عظيمة واستعداد لتحمل عبء هذا العالم. لكن في الوقت نفسه، لم يكن له الحق حتى في التفكير في الربح والمنفعة لنفسه شخصيًا.

نسخة أخرى من الشخص المثالي في الصين القديمة هي حكيم كامل يا معلمبالمناسبة، في الصين لم يكن هناك أبدا خط فاصل بين فئة الخدمة، حتى الجيش، وحاملي المعرفة - الحكماء. يجب أن يتعلم "الزوج النبيل" باستمرار. يبدأ "Lun Yu" بالكلمات: "تعلم وكرر باستمرار ما تعلمته".

كان الخصم الرئيسي للكونفوشيوسيين في مسألة أساليب وأشكال الحكم هو مدرسة الفاجيا، أو القانونيين.

وكان أبرز ممثلي هذا الاتجاه مستشاري الإمبراطور تشين شي هوانغ - شانغ يانغ وهان فاي تزو. انتهت حياة كلا المستشارين بشكل مأساوي. تم إعدام شانغ يان مباشرة بعد سقوط أسرة تشين، وكان هان فاي إما مسمومًا على يد أناس حسودين، أو بعد أن رأى النتائج الدموية لافتراضاته النظرية، انتحر.

تحدث المشرعون لصالح أولوية القانون.

وكانت نقطة انطلاق القانونيين الثقة في الطبيعة الشريرة المتأصلة للإنسان.وهي تتكون، كما اعتقدت هان فاي، أن الشخص يسعى في البداية ليس من أجل الصالح العام، ولكن من أجل الشخصية. تسود الأنانية في الإنسان، وبما أن المجتمع يتكون من الكثير من الناس، فإن الصدامات بين المصالح الأنانية المختلفة أمر لا مفر منه. في مثل هذه الحالة، القوة الوحيدة المنسقة والتنظيمية يمكن أن تكون القوانين (fa) والمراسيم الصادرة عن الإمبراطور (min).

لا يمكن للنظام في الدولة أن يوجد على أساس الدعوات الكونفوشيوسية لاتباع آداب تشو القديمة (لي)، ولكن فقط على الطاعة الصارمة الشاملة للقانون الموجه إلى الحاضر والمستقبل.

الطريقة التي يقترحها القانونيون لهذا الأمر بسيطة للغاية: بالنسبة للأفعال الجيدة والملتزمة بالقانون - تشجيع،بسبب الأفعال السيئة التي تتعدى على الدولة - عقاب.في الوقت نفسه، أكد القانونيون مرارا وتكرارا أنه من الأفضل معاقبة العديد من الأبرياء بدلا من تفويت شرير واحد.

في إطار مدرسة الفا جيا العديد من الأفكار التي تم تضمينها لاحقًا في النظرية والممارسة لكل الثقافة السياسية الصينية اللاحقة:

· تبرير الحاجة إلى سيطرة الدولة وتدخلها في الاقتصاد، وفي المقام الأول في الزراعة، التي كانت أساس الحضارة الصينية القديمة ونظام الدولة.

· إدخال نظام مختلف جذريا لاختيار الموظفين المسؤولين وتشكيل النخبة السياسية في المجتمع. قبل ذلك، كان ملء الوظيفة الشاغرة يتم وفقًا لعادات المجتمع التقليدي - من الأب إلى الابن. إذا مات كاتب أو جابي ضرائب، فإن مكانه، بغض النظر عن التعليم والقدرات، يأخذه ابنه أو أقرب أقربائه. طرح القانونيون أطروحة حول تكافؤ الفرص عند الارتقاء في السلم الوظيفي، والتي بموجبها لا ينبغي أن يحدد الدم والقرابة تحركات الموظفين، بل نتائج اجتياز الامتحان المؤهل.

· تنمية فكرة المساواة بين الجميع أمام القانون. كتب شانغ يانغ عن الأمر بهذه الطريقة: "العقوبات لا تعرف رتب النبلاء. بالنسبة للجميع، من مساعدي الحاكم وقادته العسكريين إلى دافو والناس العاديين... الذين كانوا يتمتعون بالجدارة في الماضي، ولكن بعد ذلك ارتكبوا جريمة، لا ينبغي تخفيف العقوبات. بالنسبة لأولئك الذين ارتكبوا عملاً فاضلاً في الماضي، ولكن بعد ذلك ارتكبوا جريمة، يجب استخدام القانون" ("شانغ جونو شو"، الفصول 16 - 17).

· توصل القانونيون إلى تبرير نظري للموقف من أهمية تغيير الأولويات الزمنية (القيم). انطلق هان فاي من الصورة العامة الصينية للعالم، حيث تبين أن "العصر الذهبي" كان بعيدًا في الماضي. ولكن على النقيض من الكونفوشيوسيين، الذين شجعوا بقوة على التقليد واتباع الماضي، قال هان فاي إنه "من المستحيل حكم الناس الذين يعيشون في الوقت الحاضر على أساس أساليب الحكام الراحلين".

الشرعية هي مبرر فلسفي لسلطة الدولة القوية،الاعتماد، من ناحية، على القانون والعنف، ومن ناحية أخرى، على الجيش والبيروقراطية والأرستقراطية العقارية. في القرن الثالث. قبل الميلاد ه. وعلى الرغم من اختلاف المواقف المبدئية، اندمجت الشرعية والكونفوشيوسية وشكلتا أيديولوجية محددة للدولة الصينية استمرت حتى القرن العشرين.

الأدب

1. مختارات من الفلسفة العالمية م، 1969، المجلد الأول، الجزء الأول.

2. برودوف ف. أصول الفكر الفلسفي في الهند م، 1990.

3. بونجارد ليفين جي إم. الحضارة الهندية القديمة. م، 1993.

4. فاسيليف إل.إس. مشاكل نشأة الحضارة الصينية. م، 1976.

5. فاسيليف إل.إس. مشاكل نشأة الدولة الصينية. م، 1983.

6. فاسيليف إل.إس. مشاكل نشأة الفكر الصيني (تشكيل أسس النظرة العالمية والعقلية). م، 1989.

7. الفلسفة الصينية القديمة. مجموعة النصوص في مجلدين. م، 1973.

8. لوكيانوف أ. تشكيل الفلسفة في الشرق. الصين والهند القديمة. م، 1989.

9. كوبزيف أ. عقيدة الرموز والأرقام في الفلسفة الكلاسيكية الصينية. م، 1994.

10. أساطير شعوب العالم، م، 1991، المجلد 1 - 2.

11. راداكريشنين س. الفلسفة الهندية، م، 1993، المجلد 1 – 2.

12. شوتسكي يو.ك. الصينية الكلاسيكية "كتاب التغييرات". م، 1960.

2. الفلسفة القديمة

كان للفلسفة القديمة تأثير كبير على فلسفة روما القديمة وكل فلسفات العالم اللاحقة.

2.1. مراحل تطور الفلسفة اليونانية القديمة

المرحلة الأولىيغطي الفترة من القرن السابع إلى القرن الخامس قبل الميلاد. وتسمى هذه الفترة عادة ما قبل سقراط، وقد تم وصف الفلاسفة الذين عاشوا خلال هذه الفترة بأنهم ما قبل السقراطيين(سقراط 469-399 ق.م).

المرحلة الثانيةيغطي الفترة من نصف القرن الخامس تقريبًا إلى نهاية القرن الرابع قبل الميلاد. وعادة ما يتم وصفه بأنه كلاسيكي. ترتبط هذه الفترة بأنشطة الفلاسفة اليونانيين البارزين - سقراط وأفلاطون وأرسطو، الذين كانت وجهات نظرهم ذروة الفلسفة اليونانية القديمة، وربما الفلسفة العالمية.

تشمل الفترة الأولى المدرسة الميليسية، وهيراقليطس الأفسسي، والمدرسة الإيلية، وفيثاغورس والفيثاغوريين، وإمبيدوكليس وأناكساغوراس، وعالمي الذرة اليونانيين القدماء - ليوكيبوس وديموقريطوس.

المرحلة الثالثةفي تطور الفلسفة القديمة - نهاية القرنين الرابع والثاني قبل الميلاد. يشار إليها عادة باسم الهلنستية(الهلينية هو الاسم الذاتي لليونانيين القدماء. الهلينية هي فترة في تاريخ شرق البحر الأبيض المتوسط وغرب آسيا ومنطقة البحر الأسود منذ غزو الإسكندر الأكبر 334-324 قبل الميلاد إلى 30 بعد الميلاد). على النقيض من المرحلة الكلاسيكية، المرتبطة بظهور أنظمة فلسفية عميقة وهامة، ظهر في هذا الوقت عدد من المدارس الفلسفية: الفلسفة الأكاديمية (الأكاديمية الأفلاطونية)، والمدارس الرواقية والأبيقورية، والشك. ومن أبرز فلاسفة هذه الفترة ثيوفراستوس وأبيقور. ومع ذلك، تميزت جميع المدارس بالانتقال من التعليق على تعاليم أفلاطون وأرسطو إلى مشاكل الأخلاق، والوعظ بالشك والرواقية.

المرحلة الرابعة– الفلسفة الرومانية – في تطور الفلسفة القديمة في القرن الأول قبل الميلاد. - تزامن القرنان الخامس والسادس مع الفترة التي بدأت فيها روما تلعب دورًا حاسمًا في العالم القديم، والذي سقطت اليونان أيضًا تحت تأثيره. تتشكل الفلسفة الرومانية بتأثير الفلسفة اليونانية، وخاصة الفترة الهلنستية. وبناء على ذلك، يمكن تمييز ثلاثة اتجاهات فلسفية في الفلسفة الرومانية: الرواقية (سينيكا، إبكتيتوس، ماركوس أوريليوس)، الأبيقورية (تيتوس لوكريتيوس كاروس)، الشكوكية (سيكستوس إمبيريكوس).

في القرنين الثالث والخامس الميلاديين.في الفلسفة الرومانية تنشأ وتتطور الأفلاطونية الحديثة, وكان أبرز ممثليهم أفلوطين وبروكلس. كان للأفلاطونية الحديثة تأثير كبير ليس فقط على الفلسفة المسيحية المبكرة، ولكن أيضًا على الفلسفة الدينية في العصور الوسطى بأكملها.

النمط الغربي في التفكير النمط الشرقي في التفكير

تم تحديد صورة عالم الناس من الثقافات التقليدية بدقة من خلال الأساطير والدين.

إن الصورة الأسطورية للكون لا تميز الإنسان عن العالم المحيط به، بل على العكس من ذلك، تنعش هذا الأخير وتضفي عليه طابعًا إنسانيًا. لا تهتم الثقافة الأسطورية بالقانون، بل بالأحداث الفردية، وليس بعلاقات السبب والنتيجة، بل بالتغيرات المادية. على الرغم من الإذن

إن حل الصراعات في الأسطورة أمر وهمي، فهو ينسق الوجود الشخصي

شخص.

يتوافق المجتمع من النوع التقليدي أيضًا مع طريقة تفكير خاصة تم تلقيها

اسم شرقيةعند مقارنتها أوروبا الغربية)طريقة تفكير

في الأساس، هناك اختلاف في الوعي العام والفردي

المجتمعات التقليدية وغير التقليدية.

لتوصيف أسلوب التفكير الغربي (الأوروبي) والشرقي (التقليدي).

يمكن اقتراح المخطط التالي:

نشط (الموقف المعرفي والتأملي للشخص تجاه

تحويلي) موقف الشخص تجاه العالم

المعنى السائد للمنطق المنطقي المعنى السائد للتفكير المجازي (المفهوم) التفكير (الصورة ، الأسطورة ، المثل)

الاتجاه العقلي في فن التصوير والرمزية

تنعكس سمات الفن في التفكير الغربي والشرقي في أنواع الفلسفة المميزة لديهم.

يربط التقليد الأوروبي الميلاد الحقيقي للفلسفة بفترة الكلاسيكيات العالية في اليونان القديمة. ومع ذلك فإن أشكال «حب الحكمة» التي سبقته تعتبر لم تنفصل بعد عن الوعي الأسطوري. من بين مفكري اليونان القديمة نجد تقريبًا جميع الموضوعات الرئيسية للفلسفة. كان فلاسفة اليونان القديمة مهتمين بمجموعة من القضايا التي يطلق عليها في الفلسفة الأوروبية المتقدمة علم الوجود - عقيدة الوجود.يمتلك سقراط وأفلاطون الصيغة الكلاسيكية للأسئلة "الغنوصية" حول إمكانية المعرفة ذاتها

الكتاب المدرسي = تاريخ الثقافة العالمية - (حضارات العالم) = المحرر التنفيذي آي. جيلياكوف

يانكو سلافا(مكتبة فورت / دا) || [البريد الإلكتروني محمي] || http://yanko.lib.ru

رجل العالم. الموضوع الرئيسي في نظرية المعرفة هو فئات -المفاهيم الأكثر عمومية لتفكيرنا. التفكير في شكل مفاهيم وقوانين وأنظمة منطقية

وهكذا يتبين أنه الحل الوحيد الممكن لعالم أوروبي. في الفلسفة اليونانية القديمة تم طرح مشكلة الإنسان: ساهمت الأسس الأخلاقية لسلوكه وبنية المجتمع في السلوك الأخلاقي.في الثقافة الشرقيةكما انعكس الموقف التأملي للإنسان تجاه العالم في نوع الفلسفة. لم يكن المثل الأعلى للمفكر هو الباحث الذي يعرف العالم من حوله بشكل شامل ويحوله على أساس المعرفة، بل كان الحكيم الذي يستمع إلى نفسه ويحاول فهم العالم من خلال نفسه.
نشر على المرجع.rf
إن غياب المعارضة بين الموضوع والموضوع، وتصورهم في الوحدة، وعدم الانفصال، استبعد ظهور الإشكاليات الوجودية والمعرفية في الشرق بالشكل الذي كانت موجودة به في الفلسفة الأوروبية. لكن القضايا الأخلاقية أصبحت هي القضايا الرئيسية في الفلسفة الشرقية والدين. البراهمانية والهندوسية وبوذية تشان وزين والطاوية والكونفوشيوسية - في قلب كل هذه الاتجاهات في الفكر الشرقي توجد المبادئ الأخلاقية للإنسان وقواعد ومعايير تنظيم الحياة الاجتماعية وأساليب التنظيم الذاتي العقلي. ظلت الفلسفة الشرقية لا تنفصل عن الأشكال الأسطورية والدينية، والتي لم تمنع على الإطلاق الصياغة الأعمق والأكثر إثارة للاهتمام للأسئلة الفلسفية الحقيقية. لقد وصلت الحضارات الشرقية في معرفتها بالإنسان إلى مثل هذه الأعماق، وهذه الرؤى البديهية، التي لا تزال ذات أهمية كبيرة للثقافة الأوروبية اليوم (ليس من قبيل الصدفة، على سبيل المثال، أن تهتم الفرويدية الجديدة بأساليب التنظيم النفسي للعقل الباطن المتقدمة). بواسطة البوذية). بعد تسليط الضوء على السمات المشتركة للثقافات التقليدية في الشرق، من المهم للغاية ملاحظة الاختلافات الكبيرة سواء في مسارات التنمية أو في أسلوب الحياة. وبينما تطورت مصر والهند والصين بطريقتها الخاصة حصريًا، فإن اليابان، على العكس من ذلك، اقترضت الكثير وحققت نجاحًا كبيرًا.

بحلول وقت اللقاء مع الحضارة الأوروبية، كانت الهند والصين واليابان مزدهرة ومستقرة.

مجتمعات نيويورك. لقد تجاوز الشرق أوروبا ليس فقط من حيث عدد السكان، ولكن أيضًا

ثروة. وتبين الطرق الحديثة لحساب دخل الفرد أنه وفقا ل

لهذا المؤشر الشرق في نهاية القرن الثامن عشر. تفوقت على أوروبا التي لم تصل بعد

مستوى من الثروة من شأنه أن يقزم بلدان أخرى في العالم.

سمحت الثورة الصناعية وتحديث المجتمع للغرب بالتنفيذ

التوسع وتحويل دول الشرق إلى مستعمرات وشبه مستعمرات. ما يسمى

"الحوار الثقافي" طوال القرن التاسع عشر. كان مونولوجًا عدوانيًا للغرب و

صمت الشرق المريض.

الشيء الرئيسي، كما يظهر تاريخ تحولات الثقافات الشرقية، هو الاحتمال نفسه

التحولات الناجحة، والجمع المطلوب من إنجازات الحضارة الغربية مع

الحفاظ على القيم التقليدية للشرق.