يارليكابوف أ. معتقدات شعوب شمال القوقاز

منطقة شمال القوقاز هي منطقة ذات أغلبية إسلامية. الأديغيين، الأباظة، الشركس، جزء من الأوسيتيين، القبارديين، القراشاي، البلقاريين، النوغيين، تركمان شمال القوقاز - المسلمون السنة (انظر السنة) من المذهب الحنفي (الفهم)؛ تقريبًا جميع شعوب داغستان (بما في ذلك الكوميك الناطقين بالتركية) والشيشان والإنغوش هم من المسلمين السنة من المذهب الشافعي. كالميكس هم بوذيون لامايون (انظر البوذية في روسيا)، وبعضهم أرثوذكسي. يلتزم السكان الروس بالأرثوذكسية، بما في ذلك القوزاق (انظر القوزاق في روسيا)، وجزء كبير من الأوسيتيين، والقبارديين الموزدوك. جزء صغير من القوزاق هم من المؤمنين القدامى (انظر المؤمنين القدامى). بعض التات (من يُطلق عليهم "يهود الجبال") يهود (انظر اليهودية في روسيا).

قبل الإسلام، من القرنين الرابع والخامس، ظهرت المسيحية في شمال القوقاز. جاء النفوذ المسيحي من بيزنطة وجورجيا وألبانيا القوقازية. على أراضي الشراكسة كانت هناك أبرشية زيخ (من القرن السابع)، وفي ألانيا كانت هناك مدينة آلان (من بداية القرن العاشر). تشهد العديد من اكتشافات العبادة المسيحية وبقايا الكنائس والمصليات في جميع أنحاء شمال القوقاز على النشاط التبشيري الواسع النطاق للكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. على الرغم من ذلك، ظل السكان إلى حد كبير شبه وثنيين، وفي العديد من الأماكن وثنيين تمامًا. اخترقت اليهودية في شمال القوقاز مع اليهود التاتاميين في القرنين الخامس والسادس وكانت مدعومة بالتأثير السياسي لخازار كاغانات، حيث كان هذا الدين هو دين الدولة، لكنه لم ينتشر على نطاق واسع. بدأ الإسلام بالتغلغل في شمال القوقاز في القرنين السابع والثامن فيما يتعلق بالفتوحات العربية. أول من خضع للأسلمة هم شعوب داغستان الذين اعتمدوا مذهب الإمام الشافعي من العرب. تأثر شمال غرب ووسط القوقاز بشكل كبير بالقبيلة الذهبية الحنفية، وبعد ذلك بتتار القرم والأتراك والنوجيين، الذين نشروا أيضًا مذهب أبو حنيفة هنا. استمر انتشار الإسلام تدريجيا: أولا، أصبح ممثلو النبلاء مسلمين، ثم يعتمدون عليهم. الشيشان والإنغوش، الذين اعتنقوا الإسلام على يد الدعاة من داغستان (16-19 قرناً)، أصبحوا شافعيين. هنا، كما هو الحال في داغستان، انتشرت الطريقة الصوفية النقشبندية (انظر الصوفية في روسيا).

بحلول بداية القرن التاسع عشر، كان غالبية سكان الشمال. اعتنق القوقاز الإسلام. اكتسبت حركة التحرير الوطني لمتسلقي الجبال خلال حرب القوقاز الدين. تلوين وفي داغستان والشيشان، أدى ذلك إلى ظهور حركة دينية وسياسية، سميت في الأدب بالمريدية. نجح الإمام شامل، الذي قاد الحركة وأنشأ دولة ثيوقراطية - الإمامة، في استخدام تقاليد الإخوان الصوفية النقشبندية. كانت الأيديولوجية مبنية على فكرة "الغزافات" - الحرب المقدسة من أجل الإيمان؛ تم استبدال العادات باستمرار بالشريعة. في الخمسينيات والستينيات من القرن التاسع عشر، نشأت حركة جديدة في الشيشان بقيادة الشيخ كونتا حاجي، الذي دعا إلى السلام والهدوء. كان يبشر بأفكار الطريقة القادرية الصوفية التي تعلمها أثناء إقامته في الشرق الأوسط. أطلق المسؤولون القيصريون على تعاليم كونتا حاجي اسم "الذكرية" ، حيث يحتل الذكر مكانًا مهمًا في ممارسة طقوس القادريين - الحماس الصاخب بتكرار اسم الله المصحوب بالرقص في دائرة. غطت "الذكرية" المناطق الجبلية في الشيشان وإنغوشيا بأكملها. بعد حرب القوقاز، جزء كبير من مسلمي الشمال. انتقل القوقاز إلى تركيا. ولم تكن هناك عوائق أمام عبادة من بقوا، وكان في كل قرية مسجد، وفي كثير من الأحيان أكثر من مسجد.

بعد الثورة، ومع تعزيز القوة السوفييتية، تم إلغاء الإجراءات القانونية الإسلامية، وبدأت المساجد والمدارس الدينية في الإغلاق. في ثلاثينيات وأربعينيات القرن العشرين، كان هناك اضطهاد وترحيل نشط للملالي والقضاة والشيوخ. وقد قوبلت هذه السياسة بأكبر معارضة في الشيشان وإنغوشيا وداغستان، حيث ساهمت الصوفية إلى حد كبير في الحفاظ على الإسلام. بحلول نهاية العشرينيات في الشيشان وإنغوشيا، كان حوالي نصف السكان من المريدين. أدى الإخلاء القسري لعائلة فايناخ في عام 1944 إلى تعزيز تدينهم. واحتشد الناس بشكل أكبر حول الشيوخ الذين زادت سلطتهم بشكل لا يقاس. في الشيشان-إنغوشيا، بحلول بداية الثمانينيات، تجاوز عدد المساجد غير المسجلة رسميًا عدد المساجد المسجلة عشرات المرات. كان الوضع في شمال غرب القوقاز مختلفًا بعض الشيء. هنا حققت الأنشطة المناهضة للدين نجاحًا كبيرًا. تخلى الجزء الأكبر من السكان عن واجباتهم الدينية.

في أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات، تمكنت المنظمات الدينية من العمل بشكل علني. إذا كان هذا في شمال شرق القوقاز هو إطلاق التدين مدفوعًا بعمق إلى الحرية (على سبيل المثال، في الشيشان وإنغوشيتيا بحلول عام 1993 كان هناك بالفعل 2500 مسجدًا مقارنة بـ 12 مسجدًا في أوائل الثمانينيات)، فإن شمال غرب القوقاز يمثل تحررًا حقيقيًا. بدأ إحياء الإسلام والمسيحية. وبدأ بناء المساجد والكنائس، وبدأ افتتاح المدارس الدينية. توجد جامعات إسلامية في شمال القوقاز، ويدرس الشباب في دول إسلامية أخرى.

أدى تغلغل الديانات التوحيدية في شمال القوقاز بمرور الوقت، وولاء شعوب شمال القوقاز لتقاليد أسلافهم، والحفاظ على النظام الأبوي على المدى الطويل في المنطقة الجبلية، إلى استمرار المعتقدات والطقوس القديمة. طورت المعتقدات الدينية لشعوب شمال القوقاز بعض السمات المشتركة: تبجيل خاص لإله الرعد والبرق، والتشابه الوظيفي بين الآلهة والرعاة الآخرين. المعتقدات المرتبطة بالممارسات الزراعية متطورة للغاية؛ هذه في الأساس عروض وطقوس سحرية. كثير من الناس يموتون تدريجيا. شخصيات من علم الشياطين، ولكن الإيمان بالجينات لا يزال قائما.

في معتقدات شعوب الشمال. وفي القوقاز، تُنسج بقايا عبادة الأجداد في طقوس الأعياد الإسلامية. في أيام عيد الفطر وقربان بيرم، وكذلك عطلة الربيع في عيد النوروز، تُقام الصلاة على أقارب المتوفين وتزور قبورهم. يتم الاحتفال بالمولد النبوي، عيد ميلاد النبي محمد، على نطاق واسع في جميع أنحاء المنطقة. غالبًا ما يُقام المولد في بعض المناسبات المهمة، وليس بالضرورة في شهر ربيع الأول (عندما ولد النبي). عطلة عائلية كبيرة هي ختان الابن (سونيت). تنتشر عبادة القديسين المرتبطة بالصوفية في شمال شرق القوقاز على نطاق واسع.

في السنوات الأخيرة، بين السكان المسلمين في الشمال. وبدأت الأفكار الوهابية تنتشر في القوقاز (انظر الوهابية)، مما يثير الذعر بين المسؤولين. رجال الدين. تتغلغل الوهابية من المملكة العربية السعودية والدول الإسلامية الأخرى من خلال النشاط التبشيري المباشر وبشكل غير مباشر من خلال الشباب الذين درسوا في الخارج. ويتمتع الوهابيون بدعم مالي قوي وينشرون نصيب الأسد من المؤلفات الإسلامية المحلية. اكتسبت الوهابية قوتها بشكل رئيسي في الأماكن المحرومة بيئيًا واجتماعيًا: الشيشان، وسفوح داغستان، وما إلى ذلك. وينصب التركيز الرئيسي على الشباب. يتم إيلاء الكثير من الاهتمام لدراسة اللغة العربية والقرآن والحديث باللغة الأصلية. العادات مرفوضة تماماً، ولا يعترف إلا بالشريعة والسنة النبوية. كما يتم إنكار العديد من العادات والشعائر الراسخة في أذهان الناس على أنها إسلامية. وبالتالي، يحظر قراءة القرآن عند القبر أو في منزل المتوفى، وقراءة الحديث (تعليمات للمتوفى) في الجنازة، واستخدام المسابح، وعبادة الأضرحة، وما إلى ذلك. المسلمون الذين لا يقبلون الوهابية هم المتهم بعبادة الأصنام . وعلى هذا الأساس تحدث الفتنة بين العائلات والاشتباكات في المساجد. وتطرف الوهابيين يثير الحذر والإدانة لدى المسؤولين. رجال الدين.

في عام 1989، انقسمت الإدارة الروحية الموحدة لمسلمي شمال القوقاز (الإقامة - بويناكسك) إلى إدارات روحية جمهورية، يرأسها مفتيهم. تخضع المنظمات الدينية للسكان الأرثوذكس في شمال القوقاز لسلطة أبرشية ستافروبول التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

أ.أ.يارليكابوف

هنا مقتبس من المنشور: أديان شعوب روسيا الحديثة. قاموس. / فريق التحرير: Mchedlov M.P.، Averyanov Yu.I.، Basilov V.N. وآخرون - م، 1999، ص. 270-273.

(يعني مجمل الشعوب التي تسكن شمال القوقاز وجزء من منطقة القوقاز: الجورجيون، الأديغة (القبارديون، الأديغيون، الشركس)، الأبخازيون، الأبازيون، الشيشان والإنغوش (الاسم الذاتي - فايناخس)، شعوب داغستان (الآفار، لاكس، دارجينز) ، Lezgins، Tabasarans، Tsakhurs، Rutulians، إلخ) إلخ.)

وبحسب المعتقدات الدينية لشعوب القوقاز، فإن سماء الأرض لها شكل دائري، ويحيط بها البحر أو الجبال، وعلى حافة العالم توجد شجرة الحياة التي تربط السماء والأرض والعالم السفلي عموديًا. وفقًا لأفكار الشيشان والإنغوش، يتكون العالم تحت الأرض عموديًا من سبعة عوالم أخرى، متصلة ببعضها البعض عن طريق الثقوب أو الكهوف المخفية الموجودة على حافة كل عالم (في وقت لاحق، نشأ الإنغوش والشيشان مفهوم عالم واحد تحت الأرض).

كون

وفقًا للمعتقد الأصلي للجورجيين، يتكون العالم من عوالم منفصلة تقع على إحداثيات متقاطعة؛ يتم وضع العالم العلوي (zeskneli)، والعالم الأرضي (skneli)، والعالم السفلي (kveskneli) عموديًا؛ أفقيًا أمام مركز الكون (sknel) يوجد العالم الأمامي (tsinaskneli)، وخلفه يوجد العالم الخلفي (حرفيًا "الأخير") (ukanskneli). العالم العلوي يسكنه الآلهة والطيور والمخلوقات الرائعة، العالم الأوسط يسكنه الناس والحيوانات والنباتات، العالم السفلي هو عالم المخلوقات الكثونية المتوفاة - ديفاس، التنين، وكذلك المياه العميقة. تتوافق العوالم الرأسية الثلاثة مع الألوان الأبيض والأحمر والأسود.

العالم الأمامي مشرق وخصب، يتوافق مع مفهوم "هنا"، والعالم الخلفي على النقيض منه مظلم وغامض، مليء بجميع أنواع المخاطر والمفاجآت، يتوافق مع مفهوم "هناك".

نظرًا لطبيعة العالم السفلي المشؤومة، فقد حظرت العديد من الطقوس النظر إلى الوراء.

هذا النظام بأكمله من العوالم ذات الموقع الرأسي والأفقي محاط بعالم خارجي مظلم (gareskneli الجورجية)، لا يوجد خلفه أي شيء ويُفهم على أنه ظلام متجمد وأبدية لا تتغير.

يتم تحديد العوالم ذات الموقع العمودي بسمك الهواء وسماء الأرض، والعوالم الأفقية بسبعة (تسعة) تلال أو بحار. إن الانتقال من عالم إلى آخر متاح فقط للآلهة أو أنصاف الآلهة، ولا يمكن لأي شخص القيام بمثل هذا الانتقال إلا بإذن من الإله من خلال "تغيير المظهر"، أي الموت (الجورجية gardatsvaleba، أشعل. "التغيير"). المظهر،" تعني "الموت") "")، عندما تترك الروح الجسد مؤقتًا، "تسافر" مع الآلهة، وتنتقل من عالم إلى آخر، وبعد عودتها تسكن جسدها مرة أخرى (الجورجية غاخوا ميغريلاوري، الإنغوشية. بوتكي شيرتكا).

ترتبط جميع العوالم بشجرة العالم التي تقف على حافة الأرض (أشكالها المختلفة هي عمود ترتكز عليه السماء، وبرج، وسلسلة تم إنزالها من السماء، وبرج، وسلسلة تم إنزالها من السماء).
غزال ذو قرون متفرعة ضخمة، يمكنك من خلالها الوصول إلى العالم العلوي)، مع حيوان مرتبط به (وفقًا للأبخازيين، عندما يستيقظ الحيوان ويسعى إلى الحرية، تحدث الزلازل).

تربط معتقدات Rodnoverie لدى الشيشان والإنغوش ظهور الحياة على الأرض بطائر أبيض ضخم نزل ذات مرة إلى الأرض، والتي كانت عبارة عن مساحة مسطحة خالية من الماء، بدون نباتات وكائنات حية. وبعد رحيل الطير خرج من برازه ماء وزرع، وتشكلت من الماء المنسكب بحار وبحيرات وأنهار؛ ومن البذور التي تحملها الرياح ظهرت نباتات مختلفة. وفقًا لأساطير فايناخ الأخرى، تم إنشاء الجبال والحيوانات والناس بواسطة الخالق ديالا.

آلهة الشيشان والإنجوش

ديالا
في الأساطير الشيشانية-الإنغوشية، الإله الأعلى هو الخالق.

إلتا
("الحبوب")، في الأساطير الإنغوشية، إله الحبوب، راعي الحيوانات البرية؛ أحد أبناء الإله سيلا.

إرد
إردي هو إله في الأساطير الإنغوشية. له مظهر الإنسان، يعيش في الجبال الصخرية، في كهف ينبعث منه وهج. عطلة مخصصة له في بداية القص - ما يسمى. يوم الاثنين العاصف، العديد من المعابد والمقدسات (Tkhaba-Erdy، Gal-Erdy، Tamyzh-Erdy، Maga-Erdy، إلخ).

تاميز إردا
وفقًا لأفكار الإنغوش، فهو رجل صغير يجلس على حصان بحجم طفل. وإذا غضب زاد طوله خمسة عشر ضعفا، وأصبح حصانه أطول من البرج. هناك أسطورة مفادها أن Tamyzh-Erdy ظهر للراعي تحت ستار عنزة عندما كان يرعى قطيعًا من الأغنام عند سفح الجبال الحمراء. تحدث الماعز إلى الراعي وأمر من خلاله سكان قريته بعبادة تاميز إردا، مع تحديد تفاصيل الطقوس. ثم سمى نفسه وتحول إلى الأثير. كان مولدزا-إيردي يعبد باعتباره إله الحرب. ميلر إردي - راعي الخصوبة والمشروبات المصنوعة من الخبز.

إل
إل، في أساطير الإنغوش والشيشان، عالم الموتى السفلي.

ESHAP
في ملحمة نارت أورستخوي للإنغوش والشيشان، يحرس وحش مجسم عديم الجنس مدخل الشجرة (لا يسمح للأحياء بالدخول إليها ولا يسمح للموتى بالخروج منها). له تسع عيون، وتسعة أذرع وأرجل، وتبرز الأنياب من فمه؛ لديه جسم ضخم، متضخم بشعر طويل، مغطى بالقمل.

زير بابا
في أساطير الإنغوش والشيشان، الشخصية تحت ستار امرأة عجوز. في ملحمة نارت-أورستخوي J.-B. - امرأة عجوز نبوية أطعمت شعب نارت أورستخوي حتى الشبع بالخبز المخبوز من كمية صغيرة جدًا من الدقيق (تم حفظها من الأوقات التي كانت فيها النعمة موجودة في العالم)، وأخبرتهم عن سبب اختفاء دونن بركات. في القصص الخيالية J.-b. يعيش بعيدا عن السكن البشري - في الغابة، في الجبال؛ إنها لطيفة وتساعد البطل (توضح الطريق لتحقيق الهدف وتساهم في انتصاره على أعدائه).

آلهة جورجيا

على رأس البانتيون الجورجي يوجد الإله الأعلى - جمرتي، الذي، على الرغم من أنه يشترك في بعض الوظائف مع آلهة أخرى، إلا أنه في الأساس المؤسس الوحيد والوصي على النظام العالمي، وحاكم كل ما هو موجود. يقيم في السماء السابعة، وبدون إرادته لا يحدث شيء لا تحت الشمس ولا في عالم الموتى. تعمل الآلهة المتبقية - خفتيسشفيلي (أطفال غمرتي) كآلهة محلية - رعاة ووسطاء بين الناس والإله الأعلى. ويعتبر رأس هذا الأخير هو كيريا، حاكم الأرض، الذي له خيمته الخاصة، أي الفناء. وفقًا لبعض الأساطير، فهو يعتبر وسيطًا بين الله وبقية أفراد خفيشفيلي، الذين يجتمعون فقط في المناسبات الخاصة عند أبواب الإله الأعلى.

آلهة أبخازيا

على رأس البانثيون الأبخازي يوجد أنتسفا، الذي استوعب سمات آلهة العواصف الرعدية والصيد القديمة، والإلهة الأم، وما إلى ذلك.

آلهة الأرمن

حشرة
ZHAMANAK ("الوقت")، وفقًا للمعتقدات الأرمنية، فإن تجسيد الوقت هو رجل عجوز ذو شعر رمادي يجلس على قمة جبل مرتفع (في السماء). كمدير للوقت، يحمل في يديه كرتين - بيضاء وسوداء. يقوم بإنزال كرة واحدة إلى أسفل جانب واحد من الجبل، ثم يفكها، ثم يلف الكرة الثانية، ويرفعها على الجانب الآخر من الجبل. عندما تصل الكرة البيضاء (التي ترمز إلى النهار، سماء النهار)، إلى القاع، تشرق الشمس وتشرق. عندما يلف كرة بيضاء، ويفك الكرة السوداء (رمز الليل، سماء الليل)، ويخفضها، يحل الظلام وتغرب الشمس.

آلهة أوسيتيا

كارشيكالوي
في آلهة أوسيتيا هو شفيع الطيور. وفقًا للأسطورة ، تبادل K. وراعي الحيوانات Afsati الهدايا. أعطى ك. لأفساتي ديكًا روميًا جبليًا، وأعطاه أرنبًا. منذ ذلك الحين، عند صيد الديك الرومي الجبلي، بدأ الناس يطلبون الحظ لإرسالهم إلى أفساتي، وعند صيد الأرنب - إلى ك.

كافتيسار-هواندونغ-الدار
سيد السمك؛ يعامل النارتيين أحيانًا بعدائية، وأحيانًا أخرى بلطف، ويُطلق عليهم "أجنبي".

آلهة القبارديين

رقصة غواشا
في الأساطير الأديغية، إلهة، راعية الأشجار. تتميز بالحكمة العميقة. أدناه J.-g. - شجرة أعلىها امرأة جميلة من الذهب والفضة. تعيش على ساحل البحر حيث تحيط بها الثهود. ج.-ج. أنجبت ابنًا مشمسًا من تلبيش (الذي التقى بها أثناء رحلاته حول العالم بحثًا عن المعرفة للنارتيين). ورث الصبي حكمة أمه: كانت كلماته الأولى تحتوي على نصيحة للنارتيين للتنقل في رحلاتهم على طول درب التبانة.

آلهة أديغيا وداغستان وما إلى ذلك.

في أساطير الأديغة، رئيس البانثيون والخالق الأول هو ثا
- "الشمس"، زكواثا في آلهة الأديغة، الإله هو شفيع المسافرين والفرسان. وفقًا لأفكار شركس البحر الأسود (الشابسوغ)، فإن Z. يذهب دائمًا إلى مكان ما. في وظائفه فهو قريب من إله الحرب.

في داغستان لا يوجد اسم شائع للشخصيات الأسطورية التي لها نفس الوظائف، فكل أمة تقريبًا لها آلهتها الخاصة. على رأس البانثيون يوجد زال (بين اللاك)، وبيكتش (بين الأفار)، وجينيش (بين التساخورز)، ويينيش (بين الروتوليين)، وما إلى ذلك.

تتميز الأفكار الأسطورية للشعوب القوقازية الأيبيرية بتجسيد الشمس والقمر والأجرام السماوية الأخرى. في الأساطير الجورجية، القمر رجل، والشمس امرأة؛ إنهم يتصرفون أحيانًا كأخ وأخت، وأحيانًا كزوج وزوجة، أو كإبن وأم. أعطى متسلقو الجبال في داغستان القمر والشمس مظهر فتاة وصبي، وفي بعض الأساطير كانوا يعتبرون أخًا وأختًا، وفي أخرى - عشاق. كان البانثيون الأبخازي يضم في الأصل إله شروق الشمس وغروبها خايت، المرتبط بعالم الأحياء، وعالم الموتى، والبحر. وفقًا للمعتقدات القديمة، تتدفق جميع الأنهار من الجبال إلى مملكة هايتا البحرية عبر حفرة ضخمة. النظير الأنثوي لخيتا هو كودوش، التي انتشرت عبادتها على نطاق واسع في المنطقة الساحلية لأبخازيا وبين بعض قبائل الأديغة المجاورة (على سبيل المثال، بين الشابسوغ)، والتي تم التعبير عنها في تبجيل البساتين والأشجار الفردية المخصصة لها. وفي وقت لاحق، دخل عمرا (تجسيد الشمس) وأمزا (تجسيد القمر) إلى البانثيون الأبخازي.

آلهة الراعي

في القوقاز، قصص شائعة عن الآلهة - رعاة وأصحاب الأشياء الطبيعية - الأنهار والبحيرات والبحار وقمم الجبال، وما إلى ذلك، وكذلك حول ما يسمى. آلهة الصيد، والتي بدون موافقتها لا يستطيع الصياد الحصول على الفريسة.
هناك أيضًا أساطير حول أصحاب الحيوانات البرية ورعي وحلب الغزلان والأرخص. يعطون الصياد لعبة، ويحرم قتلها دون إذنهم، ويعاقب المخالف دائمًا. تشمل آلهة الصيد الجورجية أوكوبنتر، دالي، والأبخازية أجفيبش، والتي يتم التعرف عليها أحيانًا مع أيرج، والأديغي ميزيتا، التي حلت محل إلهة الصيد المبجلة سابقًا مزغواشي، وداغستان أبدال (أفدال)، والإنغوش إلتا (وهو أيضًا الإله من الحبوب) الخ

يعرض العديد من شعوب داغستان أفكارًا طوطمية. الطواطم هي أسلاف البشر: الدب، والبقرة، والكلب، والحصان، والنسر.
دور الثعبان مهم. في الأفار واللاك، الثعبان هو روح طيبة، راعي المنزل، في جيداتلين - تجسيد الماء والمطر والبرق. يمكن أيضًا تتبع الأفكار الطوطمية في الأساطير الشيشانية-الإنغوشية.

رعاة الناس بين الشيشان والإنغوش هم الطائر الذي يمنح النعمة (فارا خازيلج) والثعبان.

في مجمع الآلهة الأبخازية، آفا هو سيد الرعد والبرق، الذي يرسل سهامًا نارية من السماء. يؤمن الأديغة بإله الرعد العظيم شيبل، الذي تبع مع إله الروح بساث مباشرة بعد ثا (تخاشخو) في مجمع الآلهة. في داغستان، آلهة الرعد والبرق آس (بين اللاك)، وأرش (بين التساخورز)، وآلهة المطر (زيوفيل بين اللاك، وجوديل بين التاباسارانس، وجودي بين الروتوليين، وغودي بين التساخورز، وبيشاباي). بين Lezgins) موقرون.

آلهة الخصوبة

تكرر المواكب الطقسية بالدمى القضيبية إلى حد كبير المهرجانات التي تقام على شرف آلهة الخصوبة. في داغستان، كان Lezgins يبجل إله الزراعة وتربية الماشية جوبار. ومن بين الشعوب القوقازية الأخرى، كانت هذه الأفكار أكثر تمايزًا. كان الأبخازيون، إلى جانب الإله الرئيسي لتربية الماشية، أيتار، يقدسون الإله الراعي للماشية، وخاصة الجاموس، مكامغاريا (أكامغاريا، سكامغاريا). كان الأديغة يبجلون قديس الثيران - خاكوستاش ، والأبقار - بيشيشاك ؛ بالإضافة إلىهم، تم تبجيل الآلهة - رعاة الماشية الكبيرة والصغيرة - أخين وأميش.

كما تم الحفاظ على أفكار حول الأرواح الطيبة والشريرة، وسكان الغابات، والتي تم دمجها لاحقًا تحت تأثير المسيحية والإسلام مع أفكار حول الشيطان والشيطان وإبليس. في الأساطير الشيشانية-الإنغوشية، يعتبر الترامس أرواحًا حارسة جيدة؛ هناك العديد من الأرواح الشريرة - الماس، هون ساجي، أوبور، فوكابي، جامسيلج. من بين الأرواح الشريرة، يلعب تجسيد الأمراض المختلفة دورا مهما. في شعوب داغستان، الشيطان مخلوقات مجسمة، متضخمة بالشعر، مع أرجل وأذرع ملتوية، وأصغر من الإنسان. إنهم يعيشون في أماكن منعزلة، ويعيشون نفس أسلوب حياة الناس: يحتفلون بحفلات الزفاف، يلدون الأطفال (في حالة الولادة الصعبة، يدعون القابلة)؛ أحب ركوب الخيل. في بعض الأحيان يأخذون شكل شخص مألوف (أسطورة أفار "الراعي والأب").

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

أديان شعوب القوقاز

مقدمة

كانت القوقاز منذ فترة طويلة جزءًا من منطقة تأثير الحضارات العالية في الشرق، وكان لبعض شعوب القوقاز (أسلاف الأرمن والجورجيين والأذربيجانيين) دولهم الخاصة وثقافتهم العالية في العصور القديمة.

لكن في بعض مناطق القوقاز، وخاصة في المرتفعات، حتى إنشاء السلطة السوفيتية، تم الحفاظ على السمات القديمة جدًا للبنية الاقتصادية والاجتماعية، مع بقايا العلاقات القبلية الأبوية والإقطاعية الأبوية. انعكس هذا الظرف أيضًا في الحياة الدينية: رغم وجوده في القوقاز منذ القرنين الرابع والسادس. انتشرت المسيحية (مصاحبة لتطور العلاقات الإقطاعية)، ومن القرن السابع إلى الثامن، اعتُبر الإسلام وجميع شعوب القوقاز رسميًا إما مسيحيين أو مسلمين؛ وتحت الغطاء الخارجي لهذه الديانات الرسمية، احتفظت العديد من الشعوب المتخلفة في المناطق الجبلية فعليًا بـ بقايا قوية من المعتقدات الدينية القديمة والأصلية، بالطبع، ممزوجة جزئيًا بالأفكار المسيحية أو الإسلامية. وهذا أكثر وضوحًا بين الأوسيتيين والإنغوش والشركس والأبخازيين والسفانيين والخيفسوريين والبشافيين والتوشينيين. ليس من الصعب إعطاء وصف عام لمعتقداتهم، حيث أن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما. لقد حافظت كل هذه الشعوب على الطوائف العائلية والقبلية والطقوس الجنائزية المرتبطة بها، فضلاً عن الطوائف الزراعية والرعوية المجتمعية. مصادر دراسة معتقدات ما قبل المسيحية وما قبل الإسلام لشعوب القوقاز هي شهادات الكتاب والمسافرين القدماء وأوائل العصور الوسطى (الهزيلة إلى حد ما)، وبشكل رئيسي المواد الإثنوغرافية الوفيرة للغاية في القرنين الثامن عشر والعشرين، يصف بطريقة مفصلة بقايا المعتقدات القديمة. الأدب الإثنوغرافي السوفيتي غني جدًا في هذا الصدد، من حيث جودة السجلات.

1. الطوائف العائلية والقبلية

صمدت الطوائف العائلية القبلية بقوة في القوقاز بسبب ركود البنية القبلية الأبوية. في معظم الحالات، اتخذوا شكل تقديس الموقد - وهو رمز مادي للمجتمع العائلي. وقد تم تطويره بشكل خاص بين المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والجبال الجورجية. على سبيل المثال، اعتبر الإنغوش الموقد وكل ما يتعلق به (النار والرماد وسلسلة النار) مزارًا عائليًا. وإذا دخل المنزل أي شخص غريب، ولو كان مجرماً، وأمسك بسلسلة الحراسة، فإنه يصبح تحت حماية الأسرة، وكان صاحب المنزل ملزماً بحمايته بكل التدابير. كان هذا نوعًا من التفسير الديني للعادات الأبوية المعروفة في ضيافة شعوب القوقاز. قبل كل وجبة، تم إلقاء تضحيات صغيرة في النار - قطع من الطعام. ولكن على ما يبدو لم يكن هناك تجسيد للموقد أو النار (على عكس معتقدات شعوب سيبيريا). من بين الأوسيتيين، الذين لديهم معتقدات مماثلة، كان هناك أيضا شيء مثل تجسيد سلسلة Nadochny: كان يعتبر إله الحداد صفا راعيها. أعطى Svans أهمية مقدسة ليس للموقد في غرفة المعيشة، ولكن للموقد في برج دفاعي خاص، والذي كان في السابق كل عائلة كان يعتبر في حد ذاته ضريحًا عائليًا؛ لم يتم استخدام هذا الموقد على الإطلاق لتلبية الاحتياجات اليومية، وكان يستخدم فقط للطقوس العائلية الخاصة.

تتم ملاحظة الطوائف القبلية بين نفس المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والمجموعات الجورجية الفردية. في إنغوشيا، يكرم كل لقب (أي عشيرة) راعيه، وربما سلفه؛ تم بناء نصب تذكاري حجري على شرفه - سيلينج. مرة واحدة في السنة، في يوم عطلة عائلية، أقيمت صلاة بالقرب من السيلينج. كان لاتحادات العشائر أيضًا رعاتها - Galgai و Feappi ، والتي تشكل منها شعب الإنجوش لاحقًا. عادات مماثلة معروفة بين الأبخاز: من بينهم، كان لكل عشيرة "حصص الإله" الخاصة بها والتي ترعى هذه العشيرة. تقيم العشيرة سنويًا صلاة لراعيها في بستان مقدس أو في مكان آخر مخصص تحت قيادة الأكبر في العشيرة. حتى وقت قريب، كان لدى الإيميريتيين (غرب جورجيا) عادة تنظيم تضحيات عائلية سنوية: فقد ذبحوا طفلاً أو خروفًا أو ديكًا، وصلوا إلى الله من أجل رفاهية العشيرة بأكملها، ثم أكلوا وشربوا النبيذ، تخزينها في وعاء طقوس خاص.

2. عبادة الجنازة

تم دمج عبادة الجنازة، التي تم تطويرها للغاية بين شعوب القوقاز، مع عبادة الأسرة القبلية، وفي بعض الأماكن اتخذت أشكالا معقدة للغاية. إلى جانب عادات الجنازة المسيحية والإسلامية، احتفظت بعض الشعوب، وخاصة شمال القوقاز، أيضًا بآثار عادات مازديست المرتبطة بالدفن: كانت مدافن الإنغوش والأوسيتيين القديمة تتكون من أقبية حجرية توضع فيها جثث الموتى، كما كانت. كانت معزولة عن الأرض والهواء. كان لدى بعض الشعوب عادة الألعاب والمسابقات الجنائزية. لكن عادة تنظيم إحياء ذكرى دورية للمتوفى تمت مراعاتها بعناية خاصة. تطلبت هذه الاحتفالات نفقات كبيرة جدًا - لعلاج العديد من الضيوف، والتضحيات، وما إلى ذلك - وغالبًا ما دمرت الأسرة بالكامل. وقد لوحظت هذه العادة الضارة بشكل خاص بين الأوسيتيين (الهيست)؛ وهو معروف أيضًا بين الأبخازيين والإنغوش وخيفسور سفان وما إلى ذلك. لقد اعتقدوا أن المتوفى نفسه كان حاضرًا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك. إذا لم يرتب الإنسان لأي سبب من الأسباب إيقاظًا لأقاربه المتوفين لفترة طويلة ، فقد أُدين معتقدًا أنه كان يحفظهم من يد إلى فم. كان من المستحيل بين الأوسيتيين إلحاق جريمة أكبر بشخص ما من إخباره بأن موتاه يتضورون جوعا، أي أنه يؤدي بلا مبالاة واجبه في تنظيم جنازة.

تم مراعاة الحداد على المتوفى بشكل صارم للغاية وارتبط أيضًا بالمعتقدات الخرافية. تم فرض قيود وأنظمة ذات طبيعة دينية بحتة بشكل خاص على الأرملة. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كان عليها أن ترتب السرير لزوجها المتوفى كل يوم لمدة عام، وتنتظره بجانب السرير حتى وقت متأخر من الليل، وتحضر له الماء ليغتسل في الصباح. «تنهض من الفراش في الصباح الباكر، وفي كل مرة تأخذ حوضًا وإبريقًا من الماء، وكذلك منشفة وصابونًا وما إلى ذلك، تحملها إلى المكان الذي يغتسل فيه زوجها عادة أثناء حياته، و يقف هناك لعدة دقائق في هذا الوضع، كما لو كان يغسلني. وفي نهاية الحفل تعود إلى غرفة النوم وتعيد الأدوات إلى مكانها.

3. الطوائف المجتمعية الزراعية

من الخصائص المميزة للغاية شكل الطقوس والمعتقدات الدينية لشعوب القوقاز، والتي كانت مرتبطة بالزراعة وتربية الماشية وفي معظم الحالات كانت تعتمد على منظمة مجتمعية. ظل المجتمع الزراعي الريفي مستقرًا جدًا بين غالبية شعوب القوقاز. بالإضافة إلى تنظيم استخدام الأراضي وحل الشؤون الريفية المجتمعية، شملت وظائفها أيضًا رعاية الحصاد ورفاهية الماشية وما إلى ذلك، ولهذه الأغراض تم استخدام الصلوات الدينية والطقوس السحرية. لقد كانوا مختلفين بين الشعوب المختلفة، وغالبًا ما كانوا معقدين بسبب الاختلاطات المسيحية أو الإسلامية، لكنهم كانوا متشابهين في الأساس، حيث كانوا دائمًا مرتبطين بطريقة أو بأخرى بالاحتياجات الاقتصادية للمجتمع. لضمان حصاد جيد، وإبعاد الجفاف، ووقف أو منع فقدان الماشية، تم تنفيذ الطقوس السحرية أو الصلوات للآلهة الراعية (في كثير من الأحيان معًا). كان لدى جميع شعوب القوقاز أفكار حول آلهة خاصة - رعاة الحصاد، ورعاة سلالات معينة من الماشية، وما إلى ذلك. شهدت صور هذه الآلهة بين بعض الشعوب تأثيرًا مسيحيًا أو إسلاميًا قويًا، حتى أنها اندمجت مع بعض القديسين، بينما من بين والبعض الآخر احتفظوا بمظهر أكثر أصالة.

فيما يلي مثال لوصف طقوس عبادة جماعية زراعية بين الأبخازيين: "أقام سكان القرية (أسوتا) صلاة زراعية خاصة تسمى "صلاة أتسو" (أتسو-نيخيا) كل ربيع - في مايو أو أوائل يونيو ، يوم الأحد. ساهم السكان في شراء الأغنام أو الأبقار والنبيذ (بالمناسبة، لم يرفض أي راعي، إذا لزم الأمر، إعطاء عنزة أو كبش مسبوك للصلاة العامة، على الرغم من أن الكباش نادرا ما تستخدم كحيوانات ذبيحة). بالإضافة إلى ذلك، كان كل دخان (أي أسرة - S. T.) ملزم بإحضار الدخن المسلوق (غومي) معهم إلى مكان معين، والذي كان يعتبر مقدسا وفقا للأسطورة؛ وهناك ذبحوا الماشية وطبخوا اللحم. ثم تم اختيار رجل عجوز محترم في تلك القرية، وأعطي عصا بها كبد وقلب معلق عليها وكأس من النبيذ، وقبل ذلك وصار رأسًا للمصلين، التفت إلى شرقاً وصلى قائلاً: "يا إله القوات السماوية، ارحمنا وأرسل لنا رحمتك. امنحنا خصوبة الأرض، حتى لا نعرف نحن ونساؤنا وأولادنا جوعاً ولا برداً ولا حزناً". وفي الوقت نفسه، قطع قطعة من الكبد والقلب، وسكب عليهما النبيذ وألقاهما بعيدًا عنه، بعد أن جلس الجميع في دائرة، وتمنى لبعضهم البعض السعادة وبدأوا في الأكل والشرب. تم استلام الجلد من قبل المصلي، وعلقت القرون على شجرة مقدسة. ولم يكن يُسمح للنساء ليس فقط بلمس هذا الطعام، بل حتى بالتواجد أثناء العشاء..."

يتم وصف الطقوس السحرية البحتة لمكافحة الجفاف بين الشراكسة الشابسوغ. إحدى طرق تسبب المطر أثناء الجفاف هي أن يذهب جميع رجال القرية إلى قبر شخص قتل بسبب البرق ("قبر حجري" كان يعتبر مزارًا مجتمعيًا، مثل الأشجار المحيطة به)؛ ومن المؤكد أنه كان من بين المشاركين في الحفل أحد أفراد العشيرة التي ينتمي إليها المتوفى. عند وصولهم إلى المكان، تكاتفوا جميعًا ورقصوا حفاة وبدون قبعات حول القبر على أنغام الأغاني الطقسية. بعد ذلك، رفع قريب المتوفى الخبز، وخاطب الأخير نيابة عن المجتمع بأكمله بطلب إرسال المطر. وبعد الانتهاء من صلاته، أخذ حجرا من القبر، وذهب جميع المشاركين في الحفل إلى النهر. تم إنزال حجر مربوط بحبل إلى شجرة في الماء، وسقط كل الحاضرين بملابسهم في النهر. اعتقد الشابسوغ أن هذه الطقوس كان من المفترض أن تسبب المطر. وبعد ثلاثة أيام كان لا بد من إخراج الحجر من الماء وإعادته إلى مكانه الأصلي؛ وفقًا للأسطورة، إذا لم يتم ذلك، فسيستمر هطول الأمطار وإغراق الأرض بأكملها. من بين الطرق الأخرى لتسبب المطر بطريقة سحرية، يعد المشي بدمية مصنوعة من مجرفة خشبية وترتدي ملابس نسائية أمرًا نموذجيًا بشكل خاص؛ كانت الفتيات يحملن هذه الدمية، التي تسمى هاتسي جواشي (مجرفة الأميرة)، حول القرية، ويغمرنها بالماء بالقرب من كل منزل، ثم يُلقين بها أخيرًا في النهر. تم تنفيذ الطقوس من قبل النساء فقط، وإذا التقين برجل، يتم القبض عليه وإلقائه أيضًا في النهر. وبعد ثلاثة أيام، تم إخراج الدمية من الماء، وخلع ملابسها وتكسيرها.

وكانت طقوس مماثلة مع الدمى معروفة بين الجورجيين. كان للأخير أيضًا طقوس سحرية تتمثل في "حرث" المطر: قامت الفتيات بسحب المحراث على طول قاع النهر ذهابًا وإيابًا. ولوقف هطول المطر الذي طال أمده، حرثوا قطعة أرض قريبة من القرية بنفس الطريقة.

4. الآلهة

ترتبط معظم الآلهة المحفوظة أسماؤها في معتقدات شعوب القوقاز إما بالزراعة أو بتربية الماشية - بشكل مباشر أو غير مباشر. هناك أيضًا آلهة الصيد. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كانت الآلهة هي الأكثر احتراما (كانت صورهم ذات طبقات ذات سمات مسيحية وحتى أسماء مسيحية): Uacilla (أي القديس إيليا) - قديس الزراعة وتربية الماشية، وإرسال المطر والعواصف الرعدية؛ فالفار هو راعي الأغنام. توتير هو راعي الذئب الذي يسمح للذئاب بذبح الأغنام. أفساتي هو إله الحيوانات البرية، راعي الصيادين. من بين الشراكسة ، تم اعتبار الآلهة الرئيسية: شيبل - إله البرق (كان الموت من البرق يعتبر مشرفًا ، ولم يكن من المفترض أن يُحزن على الشخص الذي قُتل بسبب البرق ، وكان قبره مقدسًا) ؛ سوزيرش هو راعي الزراعة وإله الخصوبة. إيميش هو شفيع الأغنام. آهين هو راعي الماشية. مريم هي راعية تربية النحل (الاسم، على ما يبدو، من مريم العذراء المسيحية)؛ مزيث - راعي الصيادين، إله الغابة؛ تلبش هو شفيع الحدادين. Tkhashkhuo هو إله السماء الأعلى (شخصية مملة إلى حد ما، لم يكن هناك أي عبادة له تقريبًا). بين الأبخازيين، احتلت أهم الأماكن في الدين: الإلهة داجا - راعية الزراعة؛ آيتار - خالق الحيوانات الأليفة، إله التكاثر؛ Airg و Azhveipshaa هما آلهة الصيد ورعاة الغابات والطرائد. آفا هو إله البرق، شبيه بالشبلة الشركسية.

بالطبع، كانت صور هذه الآلهة عادة معقدة، وغالبًا ما تم تكليفها بوظائف مختلفة ومحددة بشكل غامض للغاية. كانت هذه الآلهة الأكثر شهرة شائعة بين الناس، على الرغم من أن تبجيلها غالبًا ما اتخذ شكل العبادة الجماعية نفسها. ولكن بالإضافة إلى هذه الآلهة الوطنية، كانت هناك آلهة رعاة محلية بحتة، ولكل مجتمع خاصته؛ من الصعب في بعض الأحيان التمييز بينهم وبين رعاةهم العامين، لأن المجتمع الريفي لبعض شعوب القوقاز نفسه لم يحرر نفسه بالكامل من القشرة العامة.

5. ملجأ

كانت عبادة رعاة المجتمع المحلي مرتبطة عادةً بالملاذات المحلية، حيث تُؤدى الطقوس. من بين الأوسيتيين كان هؤلاء دزوار. عادةً ما يكون الدزور عبارة عن مبنى قديم، وأحيانًا كنيسة مسيحية سابقة، وأحيانًا مجرد مجموعة من الأشجار المقدسة. في كل ملجأ كان هناك كاهن مجتمعي منتخب أو وراثي - دزورلاج، الذي أشرف على أداء الطقوس. كان لدى Ingush مزارات جماعية - Elgyts، كقاعدة عامة، مباني خاصة؛ كانت هناك أيضًا بساتين مقدسة. لا يُعرف شيء عما إذا كان لدى الشراكسة والأبخازيين مثل هذه المباني الدينية، ولكن كان لكل مجتمع في السابق بستان مقدس خاص به؛ بحلول بداية القرن العشرين. لم يبق سوى عدد قليل من الأشجار المقدسة. يقدس الخيفسوريون بشكل خاص الأماكن المقدسة: هذه هي ما يسمى خاتي - ملاذات مبنية بين الأشجار القديمة الضخمة (تم منع قطع هذه الأشجار). كان لكل هاتي قطعة أرض خاصة به وممتلكاته وماشيته. ذهب كل الدخل من هذه الأرض والماشية إلى الاحتياجات الدينية - تنظيم الطقوس والأعياد. قام الكهنة المنتخبون - الخوتسي أو الدستوري والديكانوسي - بإدارة الممتلكات والإشراف على الطقوس. لقد تمتعوا بنفوذ هائل وتم الاستماع إليهم في أمور لا تتعلق بالدين.

6. عبادة الحداد

كما احتفظ سكان المرتفعات القوقازية بآثار الطوائف المهنية والحرفية، وخاصة العبادة المرتبطة بالحدادة (كما هو معروف بين شعوب سيبيريا وأفريقيا وغيرها). كان الشراكسة يقدسون إله الحدادين تلبيش. تُنسب الخصائص الخارقة للطبيعة إلى الحداد والحدادة والحديد، وقبل كل شيء القدرة على شفاء المرضى والجرحى بطريقة سحرية. كان الحداد هو المكان الذي يتم فيه تنفيذ طقوس الشفاء هذه. وترتبط بهذا العادة الهمجية الخاصة المتمثلة في "معالجة" الجرحى بين الشراكسة - ما يسمى بالشابش؛ حاولوا الترفيه عن الجريح (خاصة إذا كان هناك كسر في العظام) ليلا ونهارا، دون السماح له بالنوم؛ اجتمع زملائه القرويين لرؤيته، ونظموا الألعاب والرقصات؛ كل شخص يدخل ضرب الحديد بصوت عالٍ. كان على الرجل الجريح أن يقوي نفسه ولا يكشف عن معاناته. وبحسب شاهد عيان، أحياناً «ينام المريض، المنهك من المرض والضوضاء والغبار. ولكن لم يكن هناك. تأخذ الفتاة التي تجلس بجانب المريض حوضًا نحاسيًا أو محراثًا حديديًا في يديها وتبدأ في ضرب الحوض النحاسي (أو المحراث) على رأس المريض بكل قوتها بالمطرقة. فيستيقظ المريض وهو يئن..."

كان لدى الأبخاز عبادة مماثلة لإله الحداد شاشفا. كما احتفظوا بآثار تقديس الإلهة إريش راعية النسيج والأعمال النسائية الأخرى. لا يُعرف سوى القليل عن الطوائف الأخرى المرتبطة بالأنشطة المنزلية النسائية في القوقاز.

ولوحظت الأهمية السحرية للحديد كتعويذة بين جميع شعوب القوقاز. على سبيل المثال، هناك عادة معروفة تتمثل في إبقاء المتزوجين حديثًا تحت لعبة الداما المتقاطعة.

7. بقايا الشامانية

إلى جانب الطوائف العائلية القبلية والطوائف الزراعية الرعوية الموصوفة، يمكن أيضًا العثور على بقايا أشكال دينية قديمة، بما في ذلك الشامانية، في معتقدات شعوب القوقاز. الخفيسوريون، بالإضافة إلى كهنة المجتمع المعتاد - داستوري وآخرين - كان لديهم أيضًا عرافون - كاداجي. هؤلاء إما أشخاص غير طبيعيين عصبيين وعرضة للنوبات، أو أشخاص يمكنهم تقليدهم بمهارة. كان هناك رجال ونساء من كاداغاس؛ "خلال عطلة المعبد، خاصة في صباح يوم رأس السنة الجديدة، يرتجف بعض الخفسور، ويفقد ذاكرته، ويصاب بالهذيان، ويصرخ، وبالتالي يتيح للناس معرفة أن القديس نفسه قد اختاره للخدمة. يتعرف عليه الناس على أنه كاداجي ". لا تختلف هذه الصورة كثيرًا عن "دعوة" الشامان بالروح بين شعوب سيبيريا. قدم Kadagi نصائح مختلفة، خاصة في حالة حدوث أي مصائب، وأوضح سبب غضب الحاتي (القديس) بالضبط. لقد حدد أيضًا من يمكن أن يكون dasturi أو dekanosi.

8. التوفيق الديني

كل هذه المعتقدات لدى شعوب القوقاز، وكذلك السحر والشعوذة والطوائف الجنسية والقضيبية التي كانت موجودة بينهم، والتي تعكس جوانب مختلفة من النظام القبلي الطائفي وبقاياه، كانت مختلطة بدرجات متفاوتة، كما ذكرنا أعلاه، مع الديانات التي تم جلبها إلى القوقاز من الخارج - المسيحية والإسلام، وهي من سمات المجتمع الطبقي المتقدم. لقد هيمنت المسيحية ذات يوم على معظم شعوب القوقاز، ثم اتجه بعضهم فيما بعد نحو الإسلام، الذي كان أكثر انسجاما مع الظروف الأبوية في حياتهم. ظلت المسيحية سائدة بين الأرمن والجورجيين وجزء من الأوسيتيين والأبخازيين. ترسخ الإسلام بين الأذربيجانيين، وشعوب داغستان، والشيشان والإنغوش، والقبارديين والشركس، وبعض الأوسيتيين والأبخازيين، وجزء صغير من الجورجيين (الأجريون، الإنجيليون). بين شعوب الجزء الجبلي من القوقاز، سيطرت هذه الديانات، كما ذكرنا سابقًا، في كثير من الحالات بشكل رسمي فقط. لكن بين تلك الشعوب التي تطورت فيها أشكال أقوى وأكثر تطورًا من العلاقات الطبقية - الأرمن والجورجيون والأذربيجانيون - لم يتم الحفاظ على معتقداتهم الأصلية إلا في بقايا ضعيفة (تمامًا كما كان الحال، على سبيل المثال، بين شعوب أوروبا الغربية)، فقد كانت مثل سيتم إعادة صياغتها بواسطة المسيحية أو الإسلام ودمجها مع هذه الديانات.

الآن لقد حرر سكان القوقاز، في معظمهم، أنفسهم بالفعل من هيمنة الأفكار الدينية. تم التخلي عن معظم الطقوس والعادات الدينية القديمة ونسيانها.

وثائق مماثلة

أديان الشعوب المتخلفة في أفريقيا. ملامح دين البوشمن. دين أقزام أفريقيا الوسطى، السكان الرئيسيون في أفريقيا: الأشكال الرئيسية، الطقوس، عبادة الأجداد. ديانات شعوب شمال وشمال شرق أفريقيا وانتشار المسيحية.

الملخص، تمت إضافته في 23/02/2010

الأشكال المبكرة من المعتقدات الدينية. العبادة الزراعية: الأعياد والمحظورات والتضحيات. العبادة العائلية القبلية: العادات والذكرى والصلوات. آلهة الآلهة والأرواح. بقايا الشامانية، معتقدات شعوب كومي. محاولات لإصلاح الدين والاحتجاجات.

الملخص، تمت إضافته في 23/02/2010

خصائص الوثنية لدى السلاف القدماء. آراء الناس في أعياد الكنيسة المختلفة والعادات المصاحبة لها. طقوس الولادة والمعمودية والخرافات والعلامات ذات الصلة. ملامح مراسم الزفاف والمنزلية والجنازة.

الملخص، تمت إضافته في 14/01/2011

مشكلة التكوين العرقي للأوسيتيين في ضوء تطور أفكارهم الدينية. ديناميات الوضع الديني في العالم الأوسيتي في بداية القرن الثامن عشر. القرن العشرين. مكانة وحالة المسيحية بين الأوسيتيين. نشر وتعزيز مكانة الإسلام في أوسيتيا.

أطروحة، أضيفت في 12/02/2013

دراسة تاريخ ظهور المسيحية. مراحل تطور الديانة المسيحية. تأثير الدول الأخرى على تشكيل عبادة في المسيحية. طقوس الاقتراض أو عناصرها. أسباب ظهور المسيحية في روسيا. عواقب تغيير الدين.

الملخص، تمت إضافته في 25/12/2014

تاريخ أصل الأعياد والطقوس لشعوب العالم. الأعياد المسيحية تتميز بموضوع التمجيد ودرجة الجدية ووقت الاحتفال بها. قربان بيرم - عيد التضحية. تواريخ لا تنسى في اليهودية والبوذية.

تمت إضافة الدورة التدريبية في 19/11/2014

أقدم الطوائف الطائفية في العصر السومري. توحيد البلاد والآلهة القومية وتأليه الملوك. العصر السامي وصعود بابل. الطوائف الزراعية الشعبية. أفكار عن الحياة الآخرة. تراث الديانة البابلية.

الملخص، تمت إضافته في 25/02/2010

ملحمة هندية قديمة عن أصل العالم، أساطير الشعوب الأوروبية عن أصل الإنسان. نشأة الكون من الأساطير السلافية، وحدتها الأيديولوجية مع الأساطير الفنلندية والاسكندنافية. معنى التضحية وطقوسها عند مختلف الأديان والشعوب.

تمت إضافة الدورة التدريبية في 27/08/2009

المصادر الرئيسية لدراسة الوثنية السلافية. جذور وجهات النظر الدينية للقبائل السلافية. أربع مراحل في تكوين وجهات النظر الدينية للشعوب السلافية. مجموعة من الآلهة الوثنية متحدة في مجتمع قبلي أبوي.

الملخص، تمت إضافته في 12/09/2010

تاريخ ظهور الإسلام. السمات المميزة للدين وتأثيره على ثقافة وعادات العديد من شعوب آسيا وإفريقيا. دور المسجد في الإسلام. الأعياد الإسلامية وتقاليد العبادة القديمة للحجارة والأشجار وغيرها من الأشياء والظواهر المتحركة.

ملامح ثقافة شعوب القوقاز. الطوائف العائلية والقبلية، العادة الأبوية في ضيافة شعوب القوقاز. طقوس عبادة الجنازة. شكل من أشكال الطقوس الدينية المرتبطة بالزراعة وتربية الماشية. الآلهة، التوفيق الديني.

أديان شعوب القوقاز

مقدمة

1. الطوائف العائلية والقبلية

2. عبادة الجنازة

3. الطوائف المجتمعية الزراعية

4. الآلهة

بالطبع، كانت صور هذه الآلهة عادة معقدة، وغالبًا ما تم تكليفها بوظائف مختلفة ومحددة بشكل غامض للغاية. كانت هذه الآلهة الأكثر شهرة عالمية، على الرغم من أن تبجيلها غالبًا ما اتخذ شكل العبادة الجماعية نفسها. ولكن بالإضافة إلى هذه الآلهة الوطنية، كانت هناك آلهة رعاة محلية بحتة، ولكل مجتمع خاصته؛ من الصعب في بعض الأحيان التمييز بينهم وبين رعاةهم العامين، لأن المجتمع الريفي لبعض شعوب القوقاز نفسه لم يحرر نفسه بالكامل من القشرة العامة.

5. ملجأ

6. عبادة الحداد

7. بقايا الشامانية

8. التوفيق الديني

	ل تحميل العملتحتاج إلى الانضمام إلى مجموعتنا مجانا في تواصل مع. فقط اضغط على الزر أدناه. بالمناسبة، في مجموعتنا نساعد في كتابة الأوراق التعليمية مجانًا. بعد ثوانٍ قليلة من التحقق من اشتراكك، سيظهر رابط لمواصلة تنزيل عملك.
	تقديرات مجانية
	يرقي أصالة من هذا العمل. تجاوز مكافحة الانتحال.

ليس من الصعب إعطاء وصف عام لمعتقداتهم، حيث أن هناك العديد من أوجه التشابه بينهما. لقد حافظت كل هذه الشعوب على الطوائف العائلية والقبلية والطقوس الجنائزية المرتبطة بها، فضلاً عن الطوائف الزراعية والرعوية المجتمعية.

الطوائف العائلية والقبلية

صمدت الطوائف العائلية القبلية بقوة في القوقاز بسبب ركود البنية القبلية الأبوية. في معظم الحالات، اتخذوا شكل تقديس الموقد والمنزل - وهو رمز مادي للمجتمع العائلي. وقد تم تطويره بشكل خاص بين المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والجبال الجورجية.

على سبيل المثال، اعتبر الإنغوش الموقد وكل ما يتعلق به (النار والرماد وسلسلة النار) مزارًا عائليًا. وإذا دخل المنزل أي شخص غريب، ولو كان مجرماً، وأمسك بسلسلة الحراسة، فإنه يصبح تحت حماية الأسرة، وكان صاحب المنزل ملزماً بحمايته بكل التدابير. كان هذا نوعًا من التفسير الديني للعادات الأبوية المعروفة في ضيافة شعوب القوقاز. قبل كل وجبة، تم إلقاء تضحيات صغيرة في النار - قطع من الطعام. ولكن على ما يبدو لم يكن هناك تجسيد للموقد أو النار (على عكس معتقدات شعوب سيبيريا). من بين الأوسيتيين، الذين لديهم معتقدات مماثلة، كان هناك أيضا شيء مثل تجسيد سلسلة Nadochny: كان يعتبر إله الحداد صفا راعيها. أعطى Svans أهمية مقدسة ليس للموقد في غرفة المعيشة، ولكن للموقد في برج دفاعي خاص، والذي كان في السابق كل عائلة كان يعتبر في حد ذاته ضريحًا عائليًا؛ لم يتم استخدام هذا الموقد على الإطلاق لتلبية الاحتياجات اليومية، وكان يستخدم فقط للطقوس العائلية الخاصة.

تتم ملاحظة الطوائف القبلية بين نفس المجموعات الإنغوشية والأوسيتيين والمجموعات الجورجية الفردية. في إنغوشيا، يكرم كل لقب (أي عشيرة) راعيه، وربما سلفه؛ تم بناء نصب تذكاري حجري على شرفه - سيلينج. مرة واحدة في السنة، في يوم عطلة عائلية، أقيمت صلاة بالقرب من السيلينج. كان لاتحادات العشائر أيضًا رعاة خاصون بها - Galgai، وFeappi، والتي تشكل منها شعب الإنجوش لاحقًا. عادات مماثلة معروفة بين الأبخاز: من بينهم، كان لكل عشيرة "نصيبها الخاص من الإله" الذي رعى هذه العشيرة. تنظم العشيرة سنويًا صلوات لراعيها في بستان مقدس أو في مكان محدد آخر تحت قيادة الأكبر في العشيرة *. كان لدى الإيميريتيين (غرب جورجيا) حتى وقت قريب عادة تنظيم تضحيات عائلية سنوية: فقد ذبحوا طفلاً أو خروفًا أو ديكًا، وصلوا إلى الله من أجل رفاهية الأسرة بأكملها، ثم أكلوا وشربوا النبيذ، وقاموا بتخزينه. في وعاء طقوس خاص.

* (انظر الشيخ إينال إيبا. الأبخاز. سوخومي، 1960، ص 361-367.)

عبادة الجنازة

تم دمج عبادة الجنازة، التي تم تطويرها للغاية بين شعوب القوقاز، مع عبادة الأسرة القبلية، وفي بعض الأماكن اتخذت أشكالا معقدة للغاية. إلى جانب عادات الجنازة المسيحية والإسلامية، احتفظت بعض الشعوب، وخاصة شمال القوقاز، أيضًا بآثار عادات مازديست (انظر أدناه، الفصل 18) المرتبطة بالدفن: كانت مدافن الإنغوش والأوسيتيين القديمة تتكون من أقبية حجرية توضع فيها الجثث. سيتم عزل الموتى عن الأرض والهواء. كان لدى بعض الشعوب عادة الألعاب والمسابقات الجنائزية. لكن عادة تنظيم إحياء ذكرى دورية للمتوفى تمت مراعاتها بعناية خاصة. تطلبت هذه الاحتفالات نفقات كبيرة جدًا - لعلاج العديد من الضيوف، والتضحيات، وما إلى ذلك - وغالبًا ما دمرت الأسرة بالكامل. وقد لوحظت هذه العادة الضارة بشكل خاص بين الأوسيتيين (الهيست)؛ وهو معروف أيضًا بين الأبخاز والإنغوش والخيفسور والسفان، وما إلى ذلك. لقد اعتقدوا أن المتوفى نفسه كان حاضرًا بشكل غير مرئي في أعقاب ذلك. إذا لم يرتب الإنسان لأي سبب من الأسباب إيقاظًا لأقاربه المتوفين لفترة طويلة ، فقد أُدين معتقدًا أنه كان يحفظهم من يد إلى فم. كان من المستحيل بين الأوسيتيين إلحاق جريمة أكبر بشخص ما من إخباره بأن موتاه يتضورون جوعا، أي أنه يؤدي بلا مبالاة واجبه في تنظيم جنازة.

تم مراعاة الحداد على المتوفى بشكل صارم للغاية وارتبط أيضًا بالمعتقدات الخرافية. تم فرض قيود وأنظمة ذات طبيعة دينية بحتة بشكل خاص على الأرملة. بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كان عليها أن ترتب السرير لزوجها المتوفى كل يوم لمدة عام، وتنتظره بجانب السرير حتى وقت متأخر من الليل، وتحضر له الماء ليغتسل في الصباح. «تنهض من الفراش في الصباح الباكر، وفي كل مرة تأخذ حوضًا وإبريقًا من الماء، وكذلك منشفة وصابونًا وما إلى ذلك، تحملها إلى المكان الذي يغتسل فيه زوجها عادة أثناء حياته، و تقف هناك لعدة دقائق في هذا الوضع، كما لو كانت تعرض الغسيل. وفي نهاية الحفل، تعود إلى غرفة النوم وتضع الأواني في مكانها.

* (إي بينكيفيتش. المعتقدات الأوسيتية. في المجموعة: "المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني. م.-ل، 1931، ص 156.)

الطوائف المجتمعية الزراعية

فيما يلي مثال لوصف طقوس العبادة الجماعية الزراعية بين الأبخاز: "نظم سكان القرية (أسوتا) كل ربيع - في مايو أو أوائل يونيو، يوم الأحد - صلاة زراعية خاصة تسمى "صلاة أتسو" ( atsyu-nykhea). قدم السكان مساهمة لشراء الكباش أو الأبقار والنبيذ (بالمناسبة، لم يرفض أي راعي، إذا لزم الأمر، إعطاء ماعز أو كبش مصبوب للصلاة العامة، على الرغم من أن الكباش نادرا ما تستخدم بالإضافة إلى ذلك، كان كل دخان (أي المزرعة. - C. T.) ملزمًا بإحضار الدخن المسلوق (غومي) معه إلى مكان معين، والذي كان يعتبر مقدسًا وفقًا للأسطورة، وهناك تم ذبح الماشية ولحمًا مسلوقًا، ثم تم اختيار رجل عجوز محترم في تلك القرية، وأعطي عصا عليها كبد وقلب وكأس من النبيذ، وقبل ذلك وصار رأسًا للمصلين، التفت إلى الشرق وصلى: "يا إله القوات السماوية، ارحمنا وأرسل لنا رحمتك: أعطنا خصوبة الأرض، حتى لا نعرف نحن ونسائنا وأطفالنا جوعًا ولا بردًا". لا حزن "... وفي نفس الوقت قطع قطعة من الكبد والقلب وسكب عليهما النبيذ وألقاهما جانبًا ، وبعد ذلك جلس الجميع في دائرة وتمنى لبعضهم البعض السعادة وبدأوا في الأكل والشرب . تم استلام الجلد من قبل المصلي، وعلقت القرون على شجرة مقدسة. ولم يكن يُسمح للنساء ليس فقط بلمس هذا الطعام، بل حتى بالحضور أثناء العشاء..." *.

* (إينال إيبا، ص 367-368.)

يتم وصف الطقوس السحرية البحتة لمكافحة الجفاف بين الشراكسة الشابسوغ. إحدى طرق التسبب في هطول الأمطار أثناء الجفاف هي أن يذهب جميع رجال القرية إلى قبر رجل قتل بسبب البرق ("قبر حجري" كان يعتبر مزارًا مجتمعيًا، مثل الأشجار المحيطة به)؛ ومن المؤكد أنه كان من بين المشاركين في الحفل أحد أفراد العشيرة التي ينتمي إليها المتوفى. عند وصولهم إلى المكان، تكاتفوا جميعًا ورقصوا حفاة وبدون قبعات حول القبر على أنغام الأغاني الطقسية. بعد ذلك، رفع قريب المتوفى الخبز، وخاطب الأخير نيابة عن المجتمع بأكمله بطلب إرسال المطر. وبعد الانتهاء من صلاته، أخذ حجرا من القبر، وذهب جميع المشاركين في الحفل إلى النهر. تم إنزال حجر مربوط بحبل إلى شجرة في الماء، وسقط كل الحاضرين بملابسهم في النهر. اعتقد الشابسوغ أن هذه الطقوس كان من المفترض أن تسبب المطر. وبعد ثلاثة أيام كان لا بد من إخراج الحجر من الماء وإعادته إلى مكانه الأصلي؛ وفقًا للأسطورة، إذا لم يتم ذلك، فسيستمر هطول الأمطار وإغراق الأرض بأكملها.

من بين الطرق الأخرى لتسبب المطر بطريقة سحرية، يعد المشي بدمية مصنوعة من مجرفة خشبية وترتدي ملابس نسائية أمرًا نموذجيًا بشكل خاص؛ كانت الفتيات يحملن هذه الدمية، التي تسمى هاتسي جواشي (مجرفة الأميرة)، حول القرية ويغمرنها بالماء بالقرب من كل منزل، ثم يُلقين بها أخيرًا في النهر. تم تنفيذ الطقوس من قبل النساء فقط، وإذا التقين برجل، يتم القبض عليه وإلقائه أيضًا في النهر. وبعد ثلاثة أيام، تم إخراج الدمية من الماء، وخلع ملابسها وتكسيرها.

الآلهة

ترتبط معظم الآلهة المحفوظة أسماؤها في معتقدات شعوب القوقاز إما بالزراعة أو بتربية الماشية - بشكل مباشر أو غير مباشر. هناك أيضًا آلهة الصيد.

بين الأوسيتيين، على سبيل المثال، كانت الآلهة هي الأكثر احتراما (كانت صورهم ذات طبقات ذات سمات مسيحية وحتى أسماء مسيحية): Uacilla (أي القديس إيليا) - قديس الزراعة وتربية الماشية، وإرسال المطر والعواصف الرعدية؛ فالفار - راعي الأغنام. توتير هو راعي الذئب الذي يسمح للذئاب بذبح الأغنام. أفساتي هو إله الحيوانات البرية، راعي الصيادين.

من بين الشراكسة ، تم اعتبار الآلهة الرئيسية: شيبل - إله البرق (كان الموت من البرق يعتبر مشرفًا ، ولم يكن من المفترض أن يُحزن على الشخص الذي قُتل بسبب البرق ، وكان قبره مقدسًا) ؛ سوزيريش - راعي الزراعة، إله الخصوبة؛ إيميش - راعي الأغنام. آهين - راعي الماشية؛ مريم هي راعية تربية النحل (الاسم، على ما يبدو، من مريم العذراء المسيحية)؛ مزيث - راعي الصيادين، إله الغابة؛ تلبش - راعي الحدادين. Tkhash-khuo هو الإله الأعلى للسماء (شخصية قاتمة إلى حد ما، لم يكن هناك أي عبادة له تقريبًا).

بين الأبخازيين، احتلت أهم الأماكن في الدين: الإلهة داجا - راعية الزراعة؛ آيتار - خالق الحيوانات الأليفة، إله التكاثر؛ Airg و Azhveipshaa هما آلهة الصيد ورعاة الغابات والطرائد. آفا هو إله البرق، شبيه بالشبلة الشركسية.

بالطبع، كانت صور هذه الآلهة عادة معقدة، وغالبًا ما تم تكليفها بوظائف مختلفة ومحددة بشكل غامض للغاية.

كانت هذه الآلهة الأكثر شهرة شائعة بين الناس، على الرغم من أن تبجيلها غالبًا ما اتخذ شكل العبادة الجماعية نفسها. ولكن بالإضافة إلى هذه الآلهة الوطنية، كانت هناك آلهة رعاة محلية بحتة، ولكل مجتمع خاصته؛ من الصعب في بعض الأحيان التمييز بينهم وبين رعاةهم العامين، لأن المجتمع الريفي لبعض شعوب القوقاز نفسه لم يحرر نفسه بالكامل من القشرة العامة.

ملجأ

لا يُعرف شيء عما إذا كان لدى الشراكسة والأبخازيين مثل هذه المباني الدينية، ولكن كان لكل مجتمع في السابق بستان مقدس خاص به؛ بحلول بداية القرن العشرين. لم يبق سوى عدد قليل من الأشجار المقدسة. يقدس الخيفسوريون بشكل خاص الأماكن المقدسة: هذه هي ما يسمى خاتي - ملاذات مبنية بين الأشجار القديمة الضخمة (تم منع قطع هذه الأشجار). كان لكل هاتي قطعة أرض خاصة به وممتلكاته وماشيته. ذهب كل الدخل من هذه الأرض والماشية إلى الاحتياجات الدينية - تنظيم الطقوس والأعياد. قام الكهنة المنتخبون - الخوتسي أو الدستوري والديكانوسي - بإدارة الممتلكات وقادوا الطقوس. لقد تمتعوا بنفوذ اجتماعي هائل وتم الاستماع إليهم في أمور لا تتعلق بالدين.

عبادة الحداد

كما احتفظ سكان المرتفعات القوقازية بآثار الطوائف المهنية والحرفية، وخاصة العبادة المرتبطة بالحدادة (كما هو معروف بين شعوب سيبيريا وأفريقيا وغيرها). كان الشراكسة يقدسون إله الحدادين تلبيش. تُنسب الخصائص الخارقة للطبيعة إلى الحداد والحدادة والحديد، وقبل كل شيء القدرة على شفاء المرضى والجرحى بطريقة سحرية. كان الحداد هو المكان الذي يتم فيه تنفيذ طقوس الشفاء هذه. وترتبط بهذا العادة الهمجية الخاصة المتمثلة في "علاج" الجرحى بين الشراكسة - ما يسمى بالشابش: لقد حاولوا الترفيه عن الجريح (خاصة الذي يعاني من كسر في العظام) ليلًا ونهارًا، دون السماح له بالنوم؛ اجتمع زملائه القرويين لرؤيته، ونظموا الألعاب والرقصات؛ كل شخص يدخل ضرب الحديد بصوت عالٍ. كان على الرجل الجريح أن يقوي نفسه ولا يكشف عن معاناته. وبحسب شاهد عيان، أحياناً "ينام المريض، منهكاً من المرض والضجيج والغبار. لكن الأمر لم يكن كذلك. فتاة تجلس بجانب المريض تأخذ حوضاً نحاسياً أو محراثاً حديدياً في يديها وتبدأ في الضرب". الحوض النحاسي (أو المحراث) بكل قوتها بمطرقة) فوق رأس المريض. يستيقظ المريض وهو يئن..." *

* ("المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني، ص 51.)

بقايا الشامانية

إلى جانب الطوائف العائلية القبلية والطوائف الزراعية الرعوية الموصوفة، يمكن أيضًا العثور على بقايا أشكال دينية قديمة، بما في ذلك الشامانية، في معتقدات شعوب القوقاز. الخفيسوريون، بالإضافة إلى كهنة المجتمع المعتاد - داستوري وآخرين - كان لديهم أيضًا عرافون - كاداجي. هؤلاء إما أشخاص غير طبيعيين عصبيين وعرضة للنوبات، أو أشخاص يمكنهم تقليدهم بمهارة. كان هناك رجال ونساء من كاداغاس. "أثناء عطلة المعبد، خاصة في صباح يوم رأس السنة الجديدة، يرتجف بعض الخفسور، ويفقد ذاكرته، ويصاب بالهذيان، ويصرخ، وبالتالي يتيح للناس معرفة أن القديس نفسه قد اختاره للخدمة. يتعرف عليه الناس باعتباره كاداجي."* . لا تختلف هذه الصورة كثيرًا عن "دعوة" الشامان بالروح بين شعوب سيبيريا. قدم Kadagi نصائح مختلفة، خاصة في حالة حدوث أي مصائب، وأوضح سبب غضب الحاتي (القديس) بالضبط. لقد حدد أيضًا من يمكن أن يكون dasturi أو dekanosi.

* ("المعتقدات الدينية لشعوب اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية"، المجلد الثاني، الصفحات من 119 إلى 120.)

التوفيق الديني

كل هذه المعتقدات لدى شعوب القوقاز، وكذلك السحر والشعوذة والعبادات الجنسية والقضيبية التي كانت موجودة بينهم، والتي تعكس جوانب مختلفة من النظام القبلي الطائفي وبقاياه، كانت مختلطة بدرجات متفاوتة، كما ذكرنا أعلاه، مع الديانات التي تم جلبها إلى القوقاز من الخارج - المسيحية والإسلام، والتي هي سمة من سمات مجتمع طبقي متطور. لقد هيمنت المسيحية ذات يوم على معظم شعوب القوقاز، ثم اتجه بعضهم فيما بعد نحو الإسلام، الذي كان أكثر انسجاما مع الظروف الأبوية في حياتهم. ظلت المسيحية سائدة بين الأرمن والجورجيين وجزء من الأوسيتيين والأبخازيين. ترسخ الإسلام بين الأذربيجانيين، وشعوب داغستان، والشيشان والإنغوش، والقبارديين والشركس، وبعض الأوسيتيين والأبخازيين، وجزء صغير من الجورجيين (الأجريون، الإنجيليون). بين شعوب الجزء الجبلي من القوقاز، سيطرت هذه الديانات، كما ذكرنا سابقًا، في كثير من الحالات بشكل رسمي فقط. لكن بين تلك الشعوب التي تطورت فيها أشكال أقوى وأكثر تطورًا من العلاقات الطبقية - بين الأرمن والجورجيين والأذربيجانيين - لم يتم الحفاظ على معتقداتهم الأصلية إلا في بقايا ضعيفة (تمامًا كما كان الحال، على سبيل المثال، بين شعوب أوروبا الغربية). لقد قاموا بإعادة صياغة المسيحية أو الإسلام واندمجوا مع هذه الديانات.